Les causes de la maladie

Les causes de la maladie

Causes internes et causes externes

La médecine chinoise est une médecine dite traditionnelle. Comme toute médecine traditionnelle, elle cherche, à travers son diagnostic, à identifier la ou les causes d’une pathologie.

Selon la Médecine traditionnelle chinoise (MTC), la santé est le résultat d’un bon équilibre énergétique global. La maladie va donc apparaitre lorsque cet équilibre est rompu. La MTC s’attachera alors à rétablir cet équilibre.

Le diagnostic en MTC s’intéresse ainsi à l’équilibre entre la santé des organes (yin) et leur fonction (yang). Il détermine aussi les déséquilibres énergétiques selon la théorie des cinq éléments, chaque organe étant lié à l’un de ces cinq éléments, ou cinq énergies.

La MTC classifie notamment les causes de maladie en deux catégories principales :

  • les causes internes,
  • les causes externes.

Les causes internes

Un des principaux facteurs d’origine interne est l’état émotionnel. En effet, les émotions et la façon dont nous les vivons affectent nos organes. Ainsi, les émotions vécues avec excès, trop longtemps, ou au contraire totalement refoulées, vont provoquer avec le temps des déséquilibres énergétiques.

Voici un aperçu de la façon donc chaque émotion, liée en MTC à un organe, et à un élément, va impacter notre santé.

La colere cause interne de maladie
  • La colère excessive, la frustration, mais aussi la colère refoulée vont léser le foie, en entravant la libre circulation de l’énergie dans le corps. Cette stagnation d’énergie peut provoquer des douleurs, des tensions musculaires, des maux de tête ou des troubles digestifs.
  • L’hystérie, l’excitation, l’exaltation, des rires excessifs et peuvent entraîner un déséquilibre du cœur et perturber le sommeil, voire l’élocution.
  • Les pensées obsessionnelles, la rumination mentale, l’excès de travail intellectuel peuvent déséquilibrer l’énergie de la rate. Cela peut entraîner des troubles digestifs, des vertiges, et la sensation d’avoir l’esprit englué, et de la fatigue au réveil même après une longue nuit de sommeil, et pour les femmes des troubles menstruels.
    • La tristesse, le regret, la dépression, la mélancolie vont affecter le poumon et la diffusion de l’énergie dans le corps pouvant se traduire par une transpiration spontanée, de la dyspnée, une voix faible.
    • La peur, les phobies, l’appréhension, la paranoïa vont léser les reins et peuvent générer des lombalgies chroniques, de l’incontinence, des transpirations nocturnes et parfois des acouphènes.

    Nous n’allons pas ici détailler davantage les causes internes des maladies afin de nous focaliser sur les causes externes que sont les 5 énergies climatiques. Il y a bien entendu d’autres facteurs qui peuvent être déclencheurs de maladie en dehors des causes internes et externes.

    Les causes externes

    Tout le monde a entendu parle des 5 éléments, (ou 5 énergies) mais peu savent qu’il s’agit là d’un modèle ou gabarit qui peut se calquer sur plusieurs domaines. Ainsi donc, pour la MTC, les causes externes des maladies sont liées à des variations climatiques anormales qui sont alors perçues comme des facteurs pathogènes. Ceux-ci sont susceptibles d’envahir le corps et de perturber l’équilibre Yin/Yang, générant ainsi un grand nombre de maladies.

    Ces anomalies climatiques, ou pervers climatiques, sont classifiés selon la théorie des cinq éléments en cinq énergies climatiques, chacune étant liée à un élément selon le tableau ci-dessous.

        • Bois : vent
        • Feu : canicule
        • Terre : humidité
        • Métal : sécheresse
        • Eau : froid

    Le vent

    Le vent est un facteur pathogène en lui-même ; il est Yang. Il induit le mouvement et engendre d’autres phénomènes climatiques. Il propage et déplace les éléments pathogènes.

    Le vent dont nous parlons ici est bien entendu le facteur climatique, et non le vent interne qui est une notion propre à la MTC et que nous n’aborderons pas ici.

    Femme avec parapluie renversé par le vent

    La canicule

    La canicule est de type Yang. Elle est extrêmement pénétrante. Elle engendre le feu, et également la sècheresse. Elle pénètre le corps à la suite d’une exposition prolongée à une intense chaleur (sauna, soleil). Elle produit la transpiration, l’agitation, la soif, la fatigue. Lorsqu’elle pénètre en profondeur elle peut engendrer des infections urinaires. La canicule provoque l’insolation ou le coup de chaleur.

    Lorsque cette chaleur provient de la transformation de facteurs pathogènes qui stagnent dans le corps, elle se transforme donc en feu. Le feu est une aggravation de la chaleur interne.

    La sécheresse

    La sécheresse est de type Yang et blesse le sang, assèche les liquides organiques pour engendrer la déshydratation. Elle est produite soit par un climat sec, soit par des phénomènes desséchants (diarrhées, transpiration importante, vomissements répétés).

    Si le poumon est touché, on manifestera de la toux sèche. Si les intestins sont atteints, une certaine forme de constipation apparaîtra.

    Le froid

    Le froid externe pénètre à la suite d’une exposition prolongée au froid, soit en étant resté de manière prolongée dans des lieux plutôt froids, soit à la suite de l’ingestion fréquente d’aliments froids.

    Quand il y a beaucoup de Froid, le Yin devient abondant, et un Yin trop fort a tendance à blesser le Yang. Lorsque le Froid bloque le dynamisme du Yang, celui-ci ne peut plus assumer ses fonctions de gestion du Qi et de réchauffement, d’où l’apparition de maladies caractérisées par une baisse de l’activité de l’organisme : diminution de la vitalité, épuisement, frilosité.

    Peuvent alors apparaître des douleurs articulaires, des courbatures, un blocage du dos, ainsi que des douleurs intestinales, des diarrhées. Citons également le lumbago et la grippe intestinale.

    L’humidité

    La MTC considère l’Humidité comme étant lourde et collante. Elle a plutôt tendance à descendre ou à se tenir près du sol, et on a l’impression qu’il est difficile de s’en débarrasser. On l’associe volontiers à quelque chose d’impropre ou de trouble… les champignons, les moisissures et les algues se développent dans des milieux humides. C’est à partir de ces caractéristiques particulières de l’Humidité que la MTC qualifie différents états de l’organisme.

    L’humidité est de type Yin et blesse par conséquent l’énergie Yang du corps. Elle est due à l’exposition à un climat humide. L’humidité entrave le mouvement, ralentissant tout.

    Elle provoque une sensation de lourdeur, une fatigue générale, des douleurs articulaires avec gonflements, la sensation de tête enserrée, une distension abdominale avec des selles molles.

    Elle affecte souvent la partie basse du corps et le bassin (des leucorrhées peuvent apparaître). A l’extrême, l’humidité dans le corps se transforme en mucosité qui peut provoquer des kystes, des tumeurs ou générer des troubles circulatoires (excès de cholestérol dans le sang). La rate est dès lors impactée. L’humidité lèse la rate qui n’est plus en mesure d’effectuer sa fonction de transformation correctement.

    Résister aux pervers climatiques

    Bien entendu, ces pervers climatiques n’affectent pas les individus de façon équivalente. La capacité d’un individu à résister à ces pervers dépend de sa capacité de résistance, et donc de la force de son Zheng Qi. Le Zheng Qi peut se traduire par Qi droit ou Qi Correct.

    Le Zheng Qi est ainsi la synthèse des Qi vitaux qui assurent le bon fonctionnement des organes, du Qi et du Sang, ainsi que l’équilibre Yin/Yang, ainsi que l’harmonie entre le corps et son environnement.

    Ainsi la force du Zheng Qi va être déterminante dans le fait qu’un individu tombe malade ou pas. Le pervers climatique n’est alors que le facteur déclenchant.

    La fatigue selon les 5 éléments

    En MTC, la théorie des 5 élément s’applique dans différents domaines. Elle s’applique également à la fatigue. Avant d’arriver à l’épuisement ou « Burn out » observons notre état au regard des 5 énergies.

    La fatigue de type bois

    Signes physiques : soupirs excessifs, syndrome prémenstruel, règles irrégulières, sensation de boule dans la gorge, tension tendineuse…

    Etat émotionnel : irritable, de mauvaise humeur, impatient, trop d’attentes envers soi-même, perçu comme « agressif » OU comme un paillasson.

    Causes : stress permanent, sentiment d’être coincé, horaires serrés, frustration, facteurs environnementaux agitants (trop de bruit, désaccords fréquents, etc.)

    La fatigue de type feu

    Signes physiques : sommeil agité, perte de mémoire, sensation de rougeur, transpiration spontanée, palpitations cardiaques.

    Etat émotionnel : contrôlant, sentiments de rage, vulnérabilité excessive, manque de joie important.

    Causes : manque d’intimité avec soi-même, envahissement par la négativité d’autrui de manière prolongée.

    Fatigue de type Terre

    Signes physiques : fatigue après les repas, selles molles, ballonnements, sensation de paresse dans les jambes

    Etat émotionnel : Besoins non satisfaits, se sent incompris, envie d’autre chose que les choses déjà acquises, jalousie

    Causes : réflexion excessive, position assise trop prolongée ou fréquente, mauvaise alimentation.

    Fatigue de type métal

    Signes physiques : fatigue après long dialogue, essoufflement, transpiration facile, fatigue après l’exercice, sensation de froid, tombe facilement malade, toux chronique, sujet aux allergies, fatigue chronique, eczéma.

    Etat émotionnel : trop critique, dur envers soi-même ou les autres, voulant de la précision/exagérément perfectionniste, « injuste », sentiment de perte et de chagrin, coupe rapidement les liens, garde rancune.

    Causes : utilisation très fréquente de la voix (par exemple, les enseignants), deuil non traité, facteurs héréditaires, problèmes gastro-intestinaux inférieurs.

    La fatigue de type eau

    Signes physiques : fatigue des surrénales, perte de cheveux, lombalgie, membres froids, baisse de la libido, dysfonction érectile, problèmes de fertilité, fréquence urinaire

    Etat émotionnel : difficulté à rester immobile, « trop fatigué », agité, anxieux, crainte, soucis d’argent, trop tolérant au risque OU figé dans la peur.

    Causes : périodes prolongées de surmenage, anxiété/peur/crainte persistante.

    La thérapie par les ventouses

    La thérapie par les ventouses

    Décontracter et détoxifier par la cupping thérapie

    Le cupping – thérapie par les ventouses – est une technique ancestrale adoptée par les Egyptiens, les Grecs, les Romains et les Chinois. Redécouverte et vantée par Hippocrate, elle fut pratiquée par nos grands-mères jusqu’à la fin de la première guerre mondiale, avant l’arrivée des antibiotiques.

    Utilisée en Chine comme méthode de guérison depuis des millénaires, cette technique a évolué au fil du temps pour devenir partie de l’arsenal utilisé par les médecins chinois. La cupping thérapie vise à équilibrer le flux d’énergie vitale (qi) dans le corps. Les ventouses sont utilisées pour stimuler la circulation sanguine, la lymphe, et l’énergie dans le corps.

    La ventouse attire vers la surface les facteurs pathogènes comme le Vent, le Froid, la Chaleur, pour ainsi les drainer et les éliminer. C’est ce qui rend cette technique efficace en cas de rhumes ou de bronchites. En attirant le sang en surface, la ventouse permet aussi de soulager les douleurs liées à des tensions musculaires ou à des raideurs ; en effet elle libère les stases de sang à l’origine de ces douleurs.

    Autrefois en corne de vache ou en bambou, les ventouses sont aujourd’hui le plus souvent en verre, en plastique ou en plexiglass.

    Comment la ventouse agit-elle ?

    Selon les principes de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC), l’apparition d’une douleur en un point d’acupuncture est le signe d’un dysfonctionnement de l’organe correspondant. Les ventouses se posent sur la peau au niveau des points d’acupuncture, le long des méridiens, et plus précisément aux endroits ressentis comme douloureux.

    La pose d’une ou plusieurs ventouses permet de libérer l’organe de ses blocages en vue de décontracter et de désengorger.

    Le vide d’air sous la cloche en verre est obtenu par la combustion de l’oxygène réalisée à l’aide d’une flamme, ou à l’aide d’une pompe manuelle en version plus moderne sur des ventouses en plastique. Les ventouses peuvent être fixes sur les points de tension du corps, ou mobiles comme outil de massage sur une peau huilée.

    Certains patients aiment recevoir un traitement de ventouse une fois par semaine en prévention.

    En cas de stress, de douleurs articulaires ou musculaires, au réveil, avant de dormir, avant un effort physique ou après un effort intense, le cupping aura toujours sa place pour soulager et rendre à nos patients des jours plus confortables.

    La ventouse fait monter le sang, signe généralement de beaucoup d’impuretés. L’hématome va être visible durant 2 à 4 jours. Au fur et à mesure des séances, le phénomène va s’estomper.

    L’utilisation de ventouses intervient comme une aide efficace, en complément d’un traitement en cours, par exemple par l’acupuncture. En cas de crise et de douleur aigue elles peuvent être utilisées plus régulièrement.

    Les différentes techniques de cupping

    Les techniques d’utilisation de ventouses varient selon la méthode d’aspiration, la puissance d’aspiration, la zone traitée, les autres matériaux utilisés avec les ventouses… Les techniques comprennent les ventouses :

    • Sèches :
      Un vide d’air est réalisé à l’intérieur des ventouses à l’aide du feu ou d’une pompe manuelle. Les ventouses sèches sont également appelées ventouses statiques.
    • Mobiles (de massage) :
      On applique de l’huile sur la peau et on déplace les ventouses avec une faible aspiration. Les ventouses de massage sont également appelées ventouses dynamiques, ventouses glissantes et ventouses mobiles.
    • Eclair (ou ventouses vides) :
      On applique les ventouses sur une courte période, moins de 30 secondes à la fois. C’est ce qu’on appelle aussi les ventouses vides.
    • Humides :
      On perce légèrement la peau avant d’appliquer les coupelles. Cette méthode est également connue sous le nom de ventouses saignantes.
    • A base de plantes :
      Le praticien fait bouillir une solution à base de plantes, trempe des tasses en bambou et applique les tasses légèrement refroidies sur la peau.

    Il est à noter que les techniques évoluent vers des systèmes magnétiques ou électriques. En ce qui nous concerne, nous tenons à maintenir des techniques traditionnelles.

    Les bienfaits du cupping

    De manière générale, l’afflux de sang sur la zone où est positionnée la ventouse va drainer les toxines. L’effet aspirant active la circulation du sang à l’endroit où la ventouse est posée.

    Cette congestion localisée réduit la douleur dénoue les blocages, accélère la récupération des muscles fatigués et améliore la réparation des tissus.

    La thérapie par ventouses a la réputation de soulager l’inconfort et d’améliorer la qualité de vie. Les conditions suivantes peuvent s’améliorer avec cette technique :

    1. Lombalgie. Les ventouses aident à réduire la douleur et à améliorer la fonction chez les personnes souffrant de lombalgie aiguë et chronique.
    1. Fibromyalgie. La thérapie par ventouses, seule ou avec l’acupuncture, contribue à soulager la douleur chez les patients atteints de fibromyalgie.
        1. Douleurs cervicales chroniques. La thérapie par ventouses participe à détendre les muscles du cou et à les rendre plus flexibles.
        1. Saignements menstruels abondants. Les ventouses sèches aident à diminuer la quantité de flux sanguin menstruel chez les femmes ménorragiques.

        La thérapie par ventouses montre également des améliorations dans :

            • les problèmes digestifs,
            • les maladies des poumons et des voies respiratoires, y compris bronchite, asthme et pneumonie,
            • l’hypertension artérielle,
            • la cellulite,
            • les tendinites,
            • les entorses,
            • les crampes,
            • la récupération sportive,
            • le stress,
            • les troubles du sommeil,
            • les problèmes de peaux.

        Une séance de cupping

        Le Tuina

        Le Tuina

        Une technique énergétique ancestrale

        Selon les anciens chinois, les animaux pratiquaient le massage longtemps avant les humains. Ils l’utilisaient pour le réconfort, le toilettage, et même la guérison. C’est donc tout naturellement que les humains, du fait de leur instinct animal, ont utilisé le massage sur eux-mêmes, leurs enfants ou partenaires. Nous connaissons tous le réflexe de frotter immédiatement une zone de notre propre corps après avoir reçu un coup.

        Ainsi, l’on estime que le massage chinois est la plus ancienne des branches de la médecine chinoise. Les techniques de massage ont évolué ; elles ont été raffinées et systématisées au cours des siècles. Tuī Ná est l’aboutissement de cette science, née de cet geste naturel instinctif.

        De vieux écrits datant de la dynastie Shang (1800 av notre ère.) décrivent des méthodes de massage pour traiter les nourrissons.

        Le texte ancien le plus célèbre sur la Médecine traditionnelle chinoise (MTC)‚ Huang Di Nei Jing (Le classique de la médecine interne de l’empereur jaune), achevé entre le premier siècle avant notre ère et le premier siècle de notre ère, comprend des passages sur l’utilisation de ces techniques de massage et sur leur utilisation dans le traitement de certaines maladies.

        Le massage chinois est répertorié comme une méthode de traitement majeure. Depuis les dynasties de Wei et Jin (220 – 420 apr. J.-C), les départements de massage Tuī Ná sont des spécialités officielles dans le système de santé du gouvernement chinois.

        Une branche de la MTC

        Tuī Ná, littéralement pousser (tui – 推) et saisir (na – 拿), est une discipline à part entière de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC). On parle parfois aussi de An Mo (按摩) qui désigne le massage en général et signifie « calmer par le toucher ».

        Le massage Tuī Ná obéit donc aux principes taoïstes qui sont à la base de cette médecine fondée sur l’équilibre énergétique.

        La pratique du Tuī Ná est donc une spécificité chinoise qui prend en compte les méridiens et les points d’acupuncture. Tuī Ná comprend ainsi une trentaine de techniques et manœuvres qui ont pour but, soit de disperser les blocages énergétiques, soit de stimuler ou tonifient le qi ou énergie vitale.

        Parmi ces techniques, on peut citer « mo fa » qui signifie frottement circulaire, « Ya fa » ou surpression, ou encore « ma fa » qui signifie essuyer (ou frotter). Il inclut aussi le massage de certains points d’acupuncture (acupression), ou des techniques d’étirement ou de mobilisation articulaire.

        Ce massage, en agissant sur les zones réflexes, a pour effet d’équilibrer et de stimuler à la fois le corps et l’esprit. Son objectif est de faire circuler et rééquilibrer les énergies, ce qui a aussi un impact sur l’équilibre émotionnel puisqu’en MTC tout est lié. En effet toute tension musculaire ou ligamentaire va engendrer un blocage énergétique, et affecte donc la libre circulation du qi, et donc la santé globale. Également, une forte charge émotionnelle peut engendrer à la longue des blocages énergétiques, voire des tensions musculaires. Ceci peut engendrer des douleurs.

        De nombreux bénéfices sur la santé

        Le massage Tuī Ná se pratique généralement sans huile, parfois sur les vêtements ou à travers une pièce de tissu en coton. Il favorise le bon fonctionnement des organes à travers notamment les points d’acupuncture, empêchant ainsi la maladie de s’installer. Il est également efficace pour réduire, voire supprimer les douleurs musculaires et articulaires.

        Selon des recherches modernes, le Tuī Ná est donc une thérapeutique qui permet de réguler le système circulatoire, le système respiratoire, le système endocrinien, le système immunitaire et le système nerveux. Il facilite également la digestion et améliore le métabolisme des muscles et de la peau.

        Il s’est ainsi avéré efficace, entre autres, pour :

        • Alléger les symptômes de la maladie de Parkinson
        • Diminuer la douleur liée à la fibromyalgie
        • Améliorer les vertiges liés à l’arthrose cervicale
        • Soulager les symptômes de la dysménorrhée primaire
        • Contribuer au traitement de la radiculopathie cervicale

         

        Les qualités du praticien en Tuī Ná

        Il est difficile d’expliquer en termes techniques ce qui fait la qualité d’un bon Tuī Ná, car cela se situe au niveau de l’énergie.

        C’est pour cela que le médecin praticien de Tuī Ná doit se former pendant plusieurs années en intégrant cette dimension énergétique.

        Selon la tradition de la Médecine chinoise, il va prendre d’abord soin de développer son énergie à travers des disciplines comme le qi gong, le tai chi, voire le kung fu. Ces pratiques vont lui permettre à la fois d’optimiser sa propre énergie vitale et d’affiner sa sensibilité pour percevoir et identifier les énergies qui l’entourent.

        Ainsi il passera du temps dans la nature, à appréhender le langage des plantes. Il pourra aussi apprendre à comprendre et à utiliser l’énergie de guérison des lieux sacrés. Avec le temps, il pourra ainsi ressentir les stagnations d’énergie, mais aussi de sang.

        En effet, un bon massage Tuī Ná dépend de l’énergie du praticien, de son ressenti, et de sa capacité à transmettre l’énergie. Cela suppose qu’il soit bien ancré au sol, les articulations souples et relaxées, afin de garantir une bonne circulation d’énergie. Il doit avoir une respiration abdominale et ample. En effet, s’il est tendu, il ne pourra pas fournir la même qualité d’énergie. C’est tout son corps qui est ainsi engagé dans le massage.

        C’est grâce à cela qu’un bon massage Tuī Ná est un véritable outil thérapeutique qui agit en profondeur. Même s’il s’avère souvent être douloureux, il n’en est pas moins salvateur.

        Réveillez le masseur Tuī Ná qui sommeille en vous

        Massage en couple

        Nous encourageons chacun à trouver le bonheur ultime. Puisque le massage est instinctif et naturel, pourquoi ne pas vous y mettre ? Nous vous proposons de commencer par travailler la relaxation profonde et la respiration. Pour ce faire, vous pouvez pratiquer le tai ji tchuan, le qi gong, ou tout autre pratique vous amenant à la pleine conscience.

        En parallèle, vous pouvez débuter le Tuī Ná avec vos proches. Pour cela, revêtez-vous d’habits amples, relâchez toutes vos tensions et commencez par une technique. Ne dépassez pas au début une dizaine de minutes. Puis débriefez avec votre partenaire afin qu’il verbalise son ressenti.

        Vous pouvez vous inspirer de cette simple video. N’hésitez pas à passer du temps dans la nature, ou avec votre animal préféré avant de pratiquer le Tuī Ná. La pratique de cet art fera évoluer votre ressenti et vous aidera à vous reconnecter avec vous-même. Ainsi votre santé en sera graduellement accrue.

        Ne pratiquez jamais le Tuī Ná dans les cas suivants:

        • Mauvaise humeur ou contrariété
        • Après une dispute
        • Dans un état de grande tristesse ou de colère
        • Juste après votre travail profane
        • En cas de maladie

        Cette liste est non-exhaustive. Vous l’aurez compris, le massage est un échange. C’est donc dans une belle disposition de cœur que vous offrirez le meilleur à votre entourage… et à vous-même.