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Les lombalgies

Les lombalgies

La lombalgie (ou Yāo tòng) vue par la MTC

Le terme chinois yao tong désigne les maux de dos, qu’ils soient unilatéral ou bilatéral. On rencontre souvent la lombalgie en pratique clinique. Il n’est pas rare que derrière cette plainte apparemment simple se cachent d’autres complications telles que :

– une hernie discale lombaire,
– une protrusion discale lombaire (affaissement des disques vertébraux),
– des calculs rénaux,
– une arthrose rachidienne (dégénérescence du disque intervertébral).

Les sciatiques ou les maux de dos (plus particulièrement des lombes), touchent entre 50 et 70% de la population. L’origine est variable. Elle dure de quelques jours en phase aigüe à plusieurs années. La médecine traditionnelle chinoise lie ces pathologies aux Reins et à la Vessie.

La lombalgie est une douleur du dos qui naît des muscles situés de part et d’autre de la colonne vertébrale (le carré des lombes). Les spasmes de ces muscles provoquent d’importantes douleurs. Cette dernière commence en dessous de la dernière vertèbre dorsale (L1), pour descendre à travers les fesses en se prolongeant derrière la cuisse, puis derrière les genoux, et parfois jusqu’aux orteils.

Moins connue, on trouve aussi la cruralgie, douleur qui se focalise sur la partie avant des cuisses et externe de la fesse et qui peut descendre jusqu’à l’avant du genou, des tibias et des orteils.

Les deux algies ne sont souvent ressenties que d’un côté du corps.

Etiologie

Les lombalgies peuvent avoir des origines très diverses :

 

      • Excès d’activité physique
      • Activité physique inadaptée
      • Mauvaise posture (ou position prolongée)
      • Mouvement brusque (sans respect de la physiologie articulaire)
      • Répétition exagérée d’un mouvement
      • Charges lourdes soulevées
      • Traumatismes
      • Manque d’activité physique
      • Excès d’activité sexuelle
      • Grossesses et accouchements
      • Surmenage
      • Déséquilibres émotionnels

Les signes cliniques

La médecine chinoise identifie à travers son diagnostic différents syndromes à l’origine de la pathologie :

      • Un vent froid humide : c’est un pervers qui peut envahir le méridien de la Vessie. Le froid contracte les muscles du dos. L’humidité entrave la circulation du Qi et du Sang, engendrant ainsi une obstruction, source de douleur.
      • La chaleur-humidité : lorsque les facteurs pathogènes (chaleur – humidité) pénètrent et stagnent dans l’organisme il y a alors un ressenti de lourdeur.
      • La stagnation de Qiet de Sang : localisée, elle provoque des contractures musculaires, et donc de la douleur
      • Le vide des reins : il vient renforcer l’impact des pervers cités plus haut, les reins ne pouvant plus alors nourrir et raffermir les muscles du dos.

En fonction du syndrome, la douleur peut avoir des caractéristiques différentes :

      • aiguë ou chronique,
      • sensation de froid ou de chaleur,
      • lourdeur,
      • plus intense le jour ou la nuit,
      • au repos ou en mouvement,
      • picotements, engourdissements,
      • fixe ou erratique,- sourde ou vive,
      • ravivée par les émotions,
      • plus intense après l’effort…

Les lombes, logis des Reins

La lombalgie est d’une douleur de la région lombaire, zone en relation avec les méridiens du Rein, de la Vessie, du Vaisseau Gouverneur et parfois du Vaisseau Ceinture.

Selon la MTC, la zone des lombes est reliée au Rein. Cet organe est également couplé à la Vessie. Le méridien de la Vessie est un long méridien qui descend le long de la colonne vertébrale, continue derrière la cuisse, rejoint le mollet pour finir sur le côté du pied au petit orteil.

« Les lombes sont le logis des Reins et la racine du Qi. » Leur déficience favorise la pénétration des pervers dans la région lombaire.

Le méridien Zu Tai Yang  (Vessie) ainsi que le méridien Du Mai (gouverneur) parcourent les lombes. Si des pervers envahissent et obstruent ces méridiens et que les Reins ne parviennent pas à défendre leur logis, il y a lombalgie.

L’invasion de pervers externes

La transpiration, le fait de vivre dans un environnement froid et humide, le travail dans l’eau ou dans un milieu humide, etc. peuvent tous rendre le corps sujet aux atteintes de pervers externes tels que le Vent, le Froid et l’Humidité. Si l’on y ajoute d’autres facteurs internes, tels que la consommation excessive d’aliments chauds, épicés et gras, ces pervers peuvent, dans un deuxième temps, se transformer en Humidité-chaleur.

En cas d’attaque par ces pervers externes, il y a obstruction des méridiens. Le Vent est un pervers Yang qui commence souvent par les méridiens Yang lorsqu’il envahit le corps.

Le Froid et l’Humidité sont des pervers Yin, qui commencent souvent par attaquer les pieds et se propagent ensuite vers le haut.

Ces deux derniers ne provoquent pas forcément de lombalgies, sauf en cas de Vide du Yang des Reins.

Si vous transpirez beaucoup ou travaillez dans un endroit froid et humide, votre corps peut être sujet à ces attaques. Le Vent est surtout en cause car c’est un pervers Yang qui attaque les méridiens Yang soit les méridiens de la Vessie et de la Vésicule Biliaire.

L’attaque restera cependant superficielle, en touchant principalement les tissus musculaires.

Riziculture

Un traumatisme mécanique

Les douleurs lombaires peuvent s’installer progressivement à la suite d’un traumatisme aux vertèbres lombaires, consécutif par exemple à un accident. Elles s’installent fréquemment suite à des tensions musculaires prolongées liées à : un état de tension, du stress, une mauvaise posture, un accident ou le port de charge excessive.

En cas d’entorse ou de tension, les méridiens locaux sont affectés, ce qui entraîne une stagnation de Qi et une stase de sang, et par conséquent des douleurs.

Les conséquences peuvent être plus ou moins graves, pouvant aller par exemple jusqu’au déplacement d’une vertèbre ou du bassin.

Sans intervention rapide, le corps peut être amené rapidement à compenser par des corrections de posture, engendrant ainsi de nouvelles tensions, et donc de nouvelles douleurs.

Il est alors recommandé de consulter un ostéopathe ou un kinésithérapeute pour rétablir une posture correcte.

Les émotions et le vieillissement

Tout surmenage intellectuel ou excès sexuel peut affecter l’organe du Rein, vider son énergie et donc avoir une incidence sur les lombes. Les émotions fortes liées au Rein, comme la peur, l’angoisse, peuvent déclencher à retardement une douleur des lombes.

Une maladie chronique consumera également le Qi et le Sang, tout comme le vieillissement. Le Qi et le Yang des Reins ont pour fonction de réchauffer et faire circuler le Sang pour qu’il remplisse les méridiens et nourrisse les muscles, les tendons, les os, les tissus, etc.

Si le Qi et le Sang sont affaiblis, ils ne pourront remplir cette fonction, ce qui génèrera un Froid interne et une accumulation de mucosités. En conséquent, les lombes recevront moins de chaleur et de nutrition. Il en résultera, entre autres, des lombalgies.

Les Reins gouvernent également les os. Une faiblesse à ce niveau-là pourra bien sûr déclencher des douleurs lombaires.

Si le Qi et le Sang sont affaiblis, ils ne pourront remplir cette fonction, ce qui génèrera un Froid interne et une accumulation de mucosités. En conséquent, les lombes recevront moins de chaleur et de nutrition. Il en résultera, entre autres, des lombalgies. Les Reins gouvernent également les os. Une faiblesse à ce niveau-là pourra bien sûr déclencher des douleurs lombaires.

Techniques thérapeutiques

L’acupuncture, et la moxibustion peuvent donner des résultats rapides et satisfaisants. Le travail consistera à clarifier la chaleur, tiédir les méridiens et disperser le froid pour éliminer les pervers. Il faudra également régulariser le Qi et le Sang pour nourrir le Rein.

Il est important de recourir à la pharmacopée chinoise pour renforcer le travail de l’acupuncture. Le Qi gong est hautement recommandé pour renforcer et nourrir les reins, et favoriser la circulation du Qi dans l’ensemble du corps.

Nous utilisons également les ventouses, et le massage chinois Tuina. Mais le recours à la pharmacopée chinoise est essentiel.

La durée des soins dépend de la situation de chacun. Une crise aigüe pourra être soulagée en quelques séances. Une lombalgie chronique prendra plus de temps à guérié. Les résultats seront d’autant plus rapides et durables que le patient mettra en place les changements adéquats dans sa vie.

En effet, il est important d’adapter son hygiène de vie (diète, activités sportives…) tout en limitant les facteurs de stress.

Ostéopathie et exercice

Ostéopathie

Un certain nombre de tests sont à effectuer pour identifier une hyper ou hypotonie musculaire, un déséquilibre ostéoarticulaire, localisé ou distal.

La lombalgie peut donc se manifester à la suite de différentes situations corporelles :

– une entorse de la cheville mal soignée,
– un traumatisme au niveau des genoux (ligaments, ménisques…),
– une épaule bloquée,
– un carré des lombes hypertonique (il accentue la lordose lombaire),
– une ceinture abdominale hypotonique…

Des normalisations ostéoarticulaires sont donc à effectuer afin de rétablir l’équilibre permettant la libre circulation du sang et de l’énergie, et calmer la douleur.

Des exercices physiques sont également conseillés afin de renforcer le dos et les abdos (exercices statiques notamment).

L’eczéma selon la MTC

L’eczéma selon la MTC

La médecine chinoise traite la cause

L’eczéma est une pathologie courante et rapidement invalidante. Les origines en sont multiples mais le plus souvent en rapport avec une atteinte du sang. Malheureusement, les patients qui nous consultent ont souvent un eczéma de longue date. Nous ne le répéterons jamais assez, toute pathologie devrait faire l’objet d’une consultation rapide chez un praticien traditionnel pour éviter le passage à la chronicité.

Il faut donc à la fois tenir compte de l’histoire, de l’aspect et de l’évolutivité des lésions pour en comprendre la signification, afin d’élaborer le traitement le plus adapté. En phase aigue il faut rafraichir la chaleur, disperser le vent et éliminer l’humidité. En phase chronique, il faut nourrir le sang et humidifier la sécheresse. 

Il faut aussi rechercher une atteinte éventuelle d’un des 8 méridiens extraordinaires et corriger l’alimentation.

Enfin il est essentiel de s’intéresser à l’aspect emotionel de l’eczéma car l’organe peau est relié à notre état émotionnel. 

Notre histoire ainsi que notre relation à nos parents, et en particulier à la mère, influence également nos émotions.

Certains gardent de leur adolescence de grandes colères, d’autres de grandes tristesses, ou un fort lien de dépendance affective.

La médecine chinoise traite donc l’eczéma après avoir identifié son origine. Il est difficile de s’en débarrasser. Les crèmes et les traitements proposés par la médecine occidentale vont soulager les symptômes, mais ne traitent pas la cause et occasionnent bien souvent des effets secondaires.

C’est pourquoi de nombreuses personnes souffrant d’eczéma se tournent vers les médecines traditionnelles, qui selon leur approche holistique, vont identifier et traiter la cause de cette pathologie.

La MTC va pour cela utiliser la pharmacopée, associée à l’acupuncture. Mais le praticien en médecine chinoise va également conseiller son patient sur sa diète, et l’interroger sur son mode de vie car un stress mal géré, des perturbations émotionnelles récurrentes ont un impact important sur l’eczéma.

Le patient devra donc, en parallèle au traitement reçu, adapter son mode de vie pour accompagner favorablement le traitement vers la guérison.

Dans tous les cas, et surtout si l’eczéma est installé depuis une certaine durée, il faudra du temps pour s’en débarrasser.

Le patient devra donc s’engager sur la durée, et ne pas céder au découragement. Cependant des améliorations peuvent être rapidement ressenties, et donc l’inconfort sensiblement diminué. Chaque cas étant différent, il est impossible de prédire précisément comment et au bout de combien de temps cette amélioration sera ressentie.

Les causes

On identifie plusieurs causes possibles ou « pervers » pouvant être à l’origine de l’eczéma : la chaleur, le vent, l’humidité ou la sécheresse. La nature des lésions donne des indications sur cette origine.

La chaleur

La peau est rouge avec une sensation locale de brûlure, elle est enflée. L’origine est ce que la MTC appelle un Feu, qui vient de l’intérieur.

Ce feu peu provenir d’une alimentation déséquilibrée, incluant notamment une consommation excessive d’aliments dits gras ou chauds (friture, épices, alcool, laitages etc). Cela génère d’abord une stagnation excessive dans l’estomac puis un Feu dans ce dernier ou à la Vésicule biliaire.

Des troubles émotionnels peuvent également générer un feu du Cœur et du foie. Enfin, la chaleur du sang peut se transformer en sécheresse du sang avec vide de yin et dégagement de chaleur.

piments

La sécheresse            

La peau est sèche avec squames et croutes. L’eczama est dans ce cas lié avec un manque de liquides organiques, par vide de sang, ou vide de Yin du Rein, ou parfois par vide de yin du poumon, ou du foie.

Irritation cutanée

Le Vent

En cas de prurit (démangeaisons), l’origine de l’affection sera liée au vent. Si ce vent est d’origine interne il est souvent la conséquence d’un vide de sang. Dans ce cas le prurit est moins intense mais chronique avec aggravation la nuit.

D’origine externe le prurit est intense et étendu, généralement sur le haut du corps. Il et généralement amélioré par le froid.

L’origine peut être aussi un Vent associé à la Chaleur. L’eczéma sera alors sec mais prurigineux, et la langue sera très rouge avec un enduit blanc. Il est généralement le résultat d’une stagnation du qi du Foie, lui-même généré par les contrariétés, les colères rentrées, la frustration.

L’humidité

L’humidité est, comme la sécheresse, souvent associée à un vent ou à de la chaleur. Les lésions sont collantes, parfois purulentes, et présentent des vésicules ou des bulles.

Son origine peut être externe (accumulation d’humidité-chaleur ou pénétration de vent-humidité), ou interne.

L’humidité interne elle est souvent liée à un déséqulibre énergétique de la Rate, comme un vide de Qi. L’origine est souvent alimentaire (excès de consommation d’aliments froids ou sucrés qui épuisent la rate).

Le traitement

Comme pour toute pathologie, après un diagnostic permettant d’identifier le plus précisément la ou les causes de l’eczéma, nous associons d’emblée l’acupuncture avec la pharmacopée. Nous encourageons nos patients à s’adresser directement à une pharmacie traditionnelle pour recevoir des onguents à base de plantes.

Nous proposons également lors d’une ou plusieurs séances un examen des habitudes alimentaires afin d’accompagner le patient vers une alimentation adaptée et si possible réjouissante pour lui (elle). Enfin, nous invitons nos patients à suivre les préceptes et techniques de Yǎngshēng, l’art de vivre de la médecine chinoise pour la santé et la longévité.

Enfin, comme pour toute maladie chronique, nous proposons le qi gong comme support fondamental à la bonne gestion de ses émotions. Enfin il est important pour chacun d’identifier ses propres priorités par rapport a la santé. Il est réjouissant de constater que ceux qui décident de tout mettre en œuvre pour s’en sortir, obtiennent des résultats.

Ne l’oublions pas, chacun est d’abord son propre médecin !

L’efficacité de la MTC sur l’eczéma

Pharmacopée chinoise

Trois études menées entre 2006 et 2008 au Ming Qi Natural Health Center (New York, USA) visaient à évaluer l’impact de la médecine chinoise sur l’eczéma.

Dans l’une d’elle, une décoction de plantes a été administrée à 37 jeunes patients atteints d’eczéma, l’autre groupe recevant un placebo. Au début de l’étude, plus de la moitié des participants présentaient des symptômes graves. Ceux ayant reçu le traitement ont constaté un plus grand soulagement des symptômes que ceux ayant reçu le placebo.

« Une amélioration des symptômes et de la qualité de vie a été constatée dès le troisième mois », indique la chercheuse Julia Wisniewski. Et après huit mois de traitement, la plupart présentaient des symptômes légers. Dix-huit des patients ont connu une réduction de 90 % ou plus de leur eczéma.

Dans une autre étude, plusieurs participants ont bu une décoction de plantes chinoises. Ils prenaient également des bains de plantes, et appliquaient des crèmes à base de plantes sur les zones touchées. Enfin, ils recevaient des séances d’acupuncture. Cette combinaison de thérapies a considérablement réduit les symptômes de la plupart des participants, qui ont commencé l’étude avec un eczéma sévère et l’ont terminée avec des symptômes très légers.

Les participants ont aussi signalé une réduction de l’utilisation de stéroïdes d’antibiotiques et d’antihistaminiques dans les trois mois suivant leur traitement par la MTC.

« La médecine chinoise est une très bonne alternative au traitement conventionnel pour les patients atteints d’eczéma », ont conclu les chercheurs.

La tristesse

La tristesse

Elle est associée à l’élément métal en MTC

En médecine traditionnelle chinoise (MTC),  la tristesse est associée à l’organe des poumons, et à l’élément métal. Cette émotion est plus difficile à vivre que la joie, car elle est souvent associée à des pertes, des deuils, ou des événements vécus comme douloureux.

Et pourtant, la tristesse fait partie de la palette des émotions humaines, et doit donc être vécue pleinement. Chercher à l’occulter, ou la percevoir négativement, ne peut qu’engendrer un refoulement et à terme des déséquilibres énergétiques.

A l’inverse vivre la tristesse avec une intensité trop grande, ou s’y enfermer sur la durée peut également affecter l’équilibre énergétique et engendrer des pathologies des poumons, voire du gros intestin, l’entrailles associée à l’élément métal.

La capacité à vivre ses deuils, à ressentir et accepter sa tristesse, à laisser couler ses larmes à bon escient, sera donc la garantie d’un bon équilibre de l’élément métal, et donc d’un fonctionnement harmonieux du poumon et du gros intestin.

Fonction des poumons en MTC

Les poumons sont responsables de l’inhalation d’air propre et riche en oxygène, et du rejet du gaz carbonique et des déchets toxiques. Les poumons régulent le Qi inhalé avec l’air et le distribuent à travers le corps. Ils contribuent à la circulation du sang et du Wei qi (qi protecteur).

Les poumons aident le qi et les fluides à descendre dans les intestins. Ils sont responsables de l’excrétion des liquides organiques sous la forme d’urine et de sueur.

En MTC, les poumons contrôlent également la peau, régulant l’ouverture et la fermeture des pores et l’activité des glandes sudoripares. Par exemple, pendant l’effort, ou par temps chaud, les pores s’ouvriront pour permettre la transpiration. A l’inverse, par temps froid, ou en cas de vent, les pores se fermeront pour protéger le corps de ces agressions extérieures.

Le système pulmonaire régule également les sinus, les bronches, le nez, la gorge, la voix. De lui dépend la capacité de sentir et de parler d’une voix claire.

Poumons

Pathologies des poumons

Le poumon étant étroitement connecté au cœur, il a aussi un impact, avec le cœur, sur la bonne circulation du sang dans les vaisseaux sanguins. Pour cette même raison, certaines pathologies pulmonaires peuvent évoluer en maladies cardiaques.

Le poumon contrôlant la respiration, une pathologie poumon pourra se traduire par un souffle court, de la toux, un sensation d’oppression dans la poitrine, un manque de désir de parler, une voix faible, une dyspnée, voire de l’asthme.

Comme le poumon contrôle la peau et le système pileux, un déséquilibre pourra se traduire par une peau sèche ou flasque, des cheveux clairsemés ou sans éclat. Les glandes sudoripares étant mal contrôlées il peut s’ensuivre des transpirations spontanées, sueurs nocturnes ou bouffées de chaleur.

Il est dit du poumon en MTC qu’il « s’ouvre au nez ». Donc des rhumes, rhinites, anosmie (troubles ou perte de l’odorat), peuvent se manifester en cas de déséquilibre du poumon.
Enfin, le poumon contrôlant « la voie des eaux », un dysfonctionnement du poumon peut engendrer de l’oligurie (raréfaction des urines) ou de l’œdème.

Le Po ou âme corporelle

Le gros intestin étant l’entrailles associée au poumon en MTC dans l’élément métal, la tristesse mal gérée peut aussi engendrer des phénomènes de diarrhée ou de constipation.

Sur un plan subtil, le poumon abrite le Po, ou « âme corporelle », qui est la partie la plus matérielle de l’âme humaine. Elle permet les sensations : ouïe, vue, toucher. C’est grâce à elle que nous percevons le chaud, le froid, les démangeaisons, les douleurs.

Il est donc particulièrement important de prendre soin de notre tristesse, afin qu’elle n’engendre pas de pathologies du poumon.

Une respiration épanouie

L’âme corporelle ou Po est en lien étroit avec la respiration. Elle est affectée par les émotions comme la tristesse ou le chagrin, qui bloquent ses mouvements. On peut observer alors un souffle court et superficiel, une respiration localisée dans la partie supérieure de la poitrine.

Pour prendre soin de sa santé en général, et de ses poumons en particulier, il est crucial de réapprendre à respirer pleinement. La respiration naturelle du nouveau-né est abdominale. Mais plus nous avançons en âge, plus les tensions, les émotions mal gérées induisent une restriction de notre respiration. Là où nous devrions utiliser le souffle pour faire le plein d’énergie, nous respirons à peine assez pour rester en vie.

Il est donc essentiel de devenir conscients de notre respiration et de lui rendre toute sa mobilité. Pour cela, il convient de pratiquer quotidiennement la respiration abdominale, en inspirant et expirant le plus lentement possible, dans la détente. La pratique du pranayama, en yoga, ou encore la pratique du qi gong, libèrent notre respiration, permettant ainsi au Souffle de vie de nous animer pleinement !