La sagesse alimentaire

La sagesse alimentaire

Principes universels de la sagesse alimentaire

   Si l’on observe la façon dont les différents peuples s’alimentent à travers le monde, on retrouve une sagesse alimentaire qui transcende les différences socioculturelles.

Les facteurs liés au terroir, au climat, et à la culture de chaque peuple influencent leur façon de se nourrir et de préparer leurs aliments. Tout d’abord, l’individu a tendance naturellement à aimer ce que sa mère lui donnait à manger durant sa petite enfance. L’environnement joue un rôle également. Les peuples vivant en bord de mer vont consommer davantage de fruits de mer. Ceux qui vivant de l’élevage animal consommeront naturellement plus de viande.

Cependant, tous les peuples du monde ont toujours consommé des céréales, des racines, des légumineuses, des légumes, et des fruits.

Des pratiques ancestrales universelles

On retrouve aussi à travers le monde des constantes dans la préparation de certains aliments afin de les conserver : salage, séchage, fumage. De même le lait est fréquemment consommé tourné ou caillé. Ceci vise notamment à réduire la contamination bactérienne et à améliorer sa qualité nutritionnelle.

Il en est de même pour la lactofermentation de légumes. Celle-ci permet là encore de les conserver tout en augmentant leur valeur nutritionnelle. Ce procédé revient d’ailleurs à la mode à ce jour.

Les feuilles vertes sont consommées largement de par le monde, qu’il s’agisse de l’amarante, des feuilles de citrouille, de patate douce et de manioc, ou de salades sauvages comme le pissenlit, les laitues etc. Ces feuilles sont riches en bêtacarotène, en vitamine C (acide ascorbique), en fer et en calcium. Or les peuples ont toujours naturellement consommé des aliments bénéfiques à leur santé, comme le font les animaux.

De même la germination des graines de légumineuses est une pratique ancestrale. Ellei permet d’augmenter leur biodisponibilité et donc l’absorption par l’organisme des nutriments tels que le fer, le zinc, le magnésium, ou encore certains acides aminés. Cette pratique redevient également très populaire chez ceux qui recherchent une alimentation saine.

La tradition à l’épreuve de l’agro-alimentaire

Les régimes alimentaires traditionnels de la plupart des sociétés des pays dit « pauvres » sont de bons régimes. On y trouve de nombreux aliments riches en protéines : insectes, serpents, singes, chiens, chats, fruits de mer, escargots etc. Ils comportent également des fruits sauvages, riches en vitamine C. Tous ces aliments sont très bénéfiques.

Avec l’arrivée de l’urbanisation, et le développement de l’industrie agro-alimentaire, la sagesse alimentaire a été mise à mal. Les produits de base ont été toujours plus raffinés (sucre, farine…), conditionnés à grand renfort de sel, sucre, glutamate et additifs plus ou moins toxiques.

Qui plus est, la télévision et les médias font la promotion sans relâche de ces produits, pour le bénéfice certain de l’industrie agro-alimentaire, et au mépris de la sagesse alimentaire. Cela a généré des changements importants dans les comportements alimentaires, y compris dans les pays pauvres. On assiste donc à une dégradation significative de la santé.

Renouer avec les aliments naturels

Par ailleurs, par pression sociale, certains pays se sont mis consommer trop de viande, de fruits de mer, d’œufs ainsi que d’autres aliments d’origine animales. Ces excès ont provoqué une augmentation des cholestérols voire des cancers.

Il est aujourd’hui crucial de revenir à la sagesse alimentaire. Pour contrer la propagande et le marketing agressif des vendeurs de junk-food, il est important que des figures influentes s’expriment publiquement pour rétablir l’équilibre. Internet peut aussi jouer un rôle précieux de réinformation.

Revenir à la sagesse alimentaire implique de comprendre que les intérêts mercantiles ne riment jamais avec l’altruisme et la santé des peuples. Il s’agit de renouer le plus possible avec les produits frais et naturels, si possible cultivés sans produits chimiques. Cela implique aussi de prendre le temps de les apprêter et de les cuisiner soi-même. De même pour ce qui concerne les bébés, il est primordial de privilégier le lait maternel et les produits locaux et naturels.

Les principes de la diététique chinoise

Les sagesses universelles nous enseignent à :

  • Consommer des aliments frais
  • Prendre ses repas à des heures régulières et en paix
  • Manger peu
  • Prendre le temps de manger et de mâcher
  • Consommer légumes et fruits frais et en grande quantité
  • Manger les produits d’origine animale avec modération
  • S’abstenir du sucre raffiné et de l’alcool
  • Bannir les aliments frits
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La colère

La colère

La colère est associée à l’élément bois et au Foie.

la colère exprimée

  La colère est liée à l’énergie du bois, et donc à l’organe du Foie. C’est une énergie montante, puissante et explosive. Pensez à la puissance qu’il faut à la graine pour germer et devenir un arbre ! La colère désigne donc en MTC une énergie de mise en mouvement et de créativité.

Cette énergie va devenir pathologique lorsque la colère est exprimée de façon excessive, prolongée, ou répétée, ou à l’inverse si elle est réprimée. Les non-dits sont source de déséquilibre du foie.

La colère au sens large englobe de nombreuses émotions telles que l’irritabilité, l’agressivité, l’impatience, la rancœur, l’énervement, l’amertume, la haine, le ressentiment, la rage…

Elle provoque une montée du qi, qui se manifeste par un visage rouge. On appelle en MTC cette montée d’énergie « Le feu du foie ». Cela peut parfois générer des maux de tête.

La colère réprimée

A l’inverse, une colère réprimée ou une frustration engendrent un autre type de déséquilibre, « la stagnation du qi du foie ».

L’on trouvera alors des symptômes de frustration, d’irritabilité, d’anxiété, de plénitude dans la poitrine, de troubles menstruels et d’indigestion. Avec le temps, ces symptômes se transforment alors en syndrome prémenstruel, en dépression, en fatigue chronique voir dans certains cas en hépatite.

La colère ou la frustration peuvent donc entraîner un déséquilibre du foie et inversement, un déséquilibre du foie peut produire des symptômes de colère ou de frustration.

Pathologies

Le foie gère l’énergie et assure sa répartition harmonieuse dans l’organisme. Selon le cycle de contrôle (ou d’attaque), si l’élément bois est déséquilibré, il peut attaquer l’élément terre. Cela affectera les fonctions de la rate et de l’estomac. Avec le temps, si ce déséquilibre se poursuit, il peut se répercuter sur l’élément eau et créer une faiblesse des reins. Et ainsi de suite…

La colère refoulée génère quant à elle une stagnation ou un vide de l’énergie du foie s’accompagnant plutôt de troubles digestifs (ballonnements, constipation, gaz…), de variations d’humeur, de fatigue voire de dépression. Elle peut également générer des troubles menstruels chez les femmes.

Le Qi du Foie monte et le Qi du Poumon descend. S’ils sont tous deux en harmonie, le Qi circule librement et sans heurt. Toutefois, il arrive que le Qi du Foie ne monte pas et ne se diffuse pas ; nous avons là une des principales causes de la stagnation du Qi.

Cette dernière peut se manifester dans diverses parties du corps, comme les hypocondres, l’épigastre, l’abdomen, l’utérus, la gorge et la tête. Elle peut affecter le Poumon, altérant la fonction de descente du Qi du Poumon, (ce qui se traduit par une sensation de distension dans la poitrine, de la dépression, de la toux et de l’essoufflement.

La montée du Qi du Foie peut aussi devenir « rebelle » (montée du Yang du Foie), atteindre la tête et provoquer des céphalées et de l’irritabilité ; elle peut aussi perturber la descente du Qi du Poumon et engendrer de la toux, de l’essoufflement, et des céphalées. Le Feu du Foie peut avoir les mêmes effets, auxquels il faut ajouter une rougeur des yeux.

Toutes les situations pathologiques décrites ci-dessus peuvent se retrouver dans la théorie des Cinq Éléments sous les termes « Le Foie outrage le Poumon ».

La descente du Qi du Poumon fait descendre le Qi et les liquides au Rein et à la Vessie. Si le Qi du Poumon n’arrive pas à descendre, il va stagner dans la poitrine et provoquer de la toux et de l’asthme.

Le Foie est également associé à l’organe des yeux. Tout déséquilibre du foie peut donc engendrer des troubles de la vue. Il est aussi associé aux muscles et aux tendons. Un foie en déséquilibre peut donc affecter muscules et tendons.

Traitement

En cas de déséquilibre du foie, la médecine chinoise pourra traiter l’organe avec un régime alimentaire approprié, des plantes et de l’acupuncture. Mais si le patient vit dans une situation propre à déclencher régulièrement la colère, et qui le laisse en permanence en colère – que cette colère soit consciente ou non, exprimée ou non – le foie continuera à être mis à mal.

Dans ce cas, l’aide extérieure de la médecine pourrait ne pas suffire à le rééquilibrer, et le patient devra également réduire les facteurs qui déclenchent la colère, et aussi apprendre à gérer cette colère. Des exercices de respiration, de relaxation, des techniques comme le yoga, la méditation, le qi gong seront bénéfiques.

Le foie et l’alimentation

Une bonne alimentation est fondamentale pour la bonne santé de notre foie. Bien souvent les maladies du foie et de la vésicule biliaire sont causées par une alimentation excessive, indigeste et non adaptée. Les principaux ennemis du foie sont :

Le sucre (et l’alcool)

L’un des principaux ennemis du foie dans notre alimentation est le sucre, et en particulier le sucre raffiné (blanc). Il est bien sûr consommé de manière excessive (4 fois trop en moyenne). Le glucose est un carburant vital pour notre organisme mais en très petite quantité. Tout excès conduira à un déséquilibre du foie.

Les aliments transformés

L’industrie alimentaire nous offre tout un panel d’aliments transformés, contenant des colorants, des rehausseurs de goût (arômes, sucre et sel, vanille) ainsi que des conservateurs. Ces substances de synthèses contiennent un grand nombre de molécules chimiques qui surchargent notre foie. Ils devraient être idéalement supprimés de notre alimentation.

Les boissons stimulantes

Pour stimuler nos aptitudes physiques et/ou psychiques nous consommons de l’alcool, du tabac, du thé, du chocolat et du café, qui sont certes des excitants mais aussi des toxiques. Leur substance active (la théine, la caféine ainsi que la théobromine pour le chocolat) font partie de la famille des alcaloïdes qui sont des poisons pour notre foie. Il semble que l’effet « coup de fouet » ressenti après la consommation de ces   » aliments  » soit en réalité la réaction de notre organisme face au stress causé par ces molécules toxiques, qu’il cherche à éliminer. De plus, ces substances bloquent la digestion et favorisent les fermentations.

Les lombalgies

Les lombalgies

La lombalgie (ou Yāo tòng) vue par la médecine chinoise.

          Le terme chinois yao tong désigne les maux de dos, qu’ils soient unilatéral ou bilatéral. On rencontre souvent la lombalgie en pratique clinique. Il n’est pas rare que derrière cette plainte apparemment simple se cachent d’autres complications telles que :

– une hernie discale lombaire,
– une protrusion discale lombaire (affaissement des disques vertébraux),
– des calculs rénaux,
– une arthrose rachidienne (dégénérescence du disque intervertébral).

Les sciatiques ou les maux de dos (plus particulièrement des lombes), touchent entre 50 et 70% de la population. L’origine est variable. Elle dure de quelques jours en phase aigüe à plusieurs années. La médecine traditionnelle chinoise lie ces pathologies aux Reins et à la Vessie.

La lombalgie est une douleur du dos qui naît des muscles situés de part et d’autre de la colonne vertébrale (le carré des lombes). Les spasmes de ces muscles provoquent d’importantes douleurs. Cette dernière commence en dessous de la dernière vertèbre dorsale (L1), pour descendre à travers les fesses en se prolongeant derrière la cuisse, puis derrière les genoux, et parfois jusqu’aux orteils.

Moins connue, on trouve aussi la cruralgie, douleur qui se focalise sur la partie avant des cuisses et externe de la fesse et qui peut descendre jusqu’à l’avant du genou, des tibias et des orteils.

Les deux algies ne sont souvent ressenties que d’un côté du corps.

Etiologie

Ces lombalgies peuvent avoir des origines très diverses :
 

      • Excès d’activité physique
      • Activité physique inadaptée
      • Mauvaise posture (ou position prolongée)
      • Mouvement brusque (sans respect de la physiologie articulaire)
      • Répétition exagérée d’un mouvement
      • Charges lourdes soulevées
      • Traumatismes
      • Manque d’activité physique
      • Excès d’activité sexuelle
      • Grossesses et accouchements
      • Surmenage
      • Déséquilibres émotionnels

Les signes cliniques

La médecine chinoise identifie à travers son diagnostic différents syndromes à l’origine de la pathologie :

      • Un vent froid humide : c’est un pervers qui peut envahir le méridien de la Vessie. Le froid contracte les muscles du dos. L’humidité entrave la circulation du Qi et du Sang, engendrant ainsi une obstruction, source de douleur.
      • La chaleur-humidité : lorsque les facteurs pathogènes (chaleur – humidité) pénètrent et stagnent dans l’organisme il y a alors un ressenti de lourdeur.
      • La stagnation de Qiet de Sang : localisée, elle provoque des contractures musculaires, et donc de la douleur
      • Le vide des reins : il vient renforcer l’impact des pervers cités plus haut, les reins ne pouvant plus alors nourrir et raffermir les muscles du dos.

En fonction du syndrome, la douleur peut avoir des caractéristiques différentes :

      • aiguë ou chronique,
      • sensation de froid ou de chaleur,
      • lourdeur,
      • plus intense le jour ou la nuit,
      • au repos ou en mouvement,
      • picotements, engourdissements,
      • fixe ou erratique,- sourde ou vive,
      • ravivée par les émotions,
      • plus intense après l’effort…

Les lombes, logis des Reins

La lombalgie est d’une douleur de la région lombaire, zone en relation avec les méridiens du Rein, de la Vessie, du Vaisseau Gouverneur et parfois du Vaisseau Ceinture.

Selon la MTC, la zone des lombes est reliée au Rein. Cet organe est également couplé à la Vessie. Le méridien de la Vessie est un long méridien qui descend le long de la colonne vertébrale, continue derrière la cuisse, rejoint le mollet pour finir sur le côté du pied au petit orteil.

« Les lombes sont le logis des Reins et la racine du Qi. » Leur déficience favorise la pénétration des pervers dans la région lombaire. Le méridien Zu Tai Yang  (Vessie) ainsi que le méridien Du Mai (gouverneur) parcourent les lombes. Si des pervers envahissent et obstruent ces méridiens et que les Reins ne parviennent pas à défendre leur logis, il y a lombalgie.

L’invasion de pervers externes

La transpiration, le fait de vivre dans un environnement froid et humide, le travail dans l’eau ou dans un milieu humide, etc. peuvent tous rendre le corps sujet aux atteintes de pervers externes tels que le Vent, le Froid et l’Humidité. Si l’on y ajoute d’autres facteurs internes, tels que la consommation excessive d’aliments chauds, épicés et gras, ces pervers peuvent, dans un deuxième temps, se transformer en Humidité-chaleur.

En cas d’attaque par ces pervers externes, il y a obstruction des méridiens. Le Vent est un pervers Yang qui commence souvent par les méridiens Yang lorsqu’il envahit le corps. 

Le Froid et ‘Humidité sont des pervers Yin, qui commencent souvent par attaquer les pieds et se propagent ensuite vers le haut.

Ces deux derniers ne provoquent pas forcément de lombalgies, sauf en cas de Vide du Yang des Reins.

Si vous transpirez beaucoup ou travaillez dans un endroit froid et humide, votre corps peut être sujet à ces attaques. Le Vent est surtout en cause car c’est un pervers Yang qui attaque les méridiens Yang soit les méridiens de la Vessie et de la Vésicule Biliaire.

L’attaque restera cependant superficielle, en touchant principalement les tissus musculaires.

Un traumatisme mécanique

Les douleurs lombaires peuvent s’installer progressivement à la suite d’un traumatisme aux vertèbres lombaires, consécutif par exemple à un accident. Elles s’installent fréquemment suite à des tensions musculaires prolongées liées à : un état de tension, du stress, une mauvaise posture, un accident ou le port de charge excessive.

En cas d’entorse ou de tension, les méridiens locaux sont affectés, ce qui entraîne une stagnation de Qi et une stase de sang, et par conséquent des douleurs.

Les conséquences peuvent être plus ou moins graves, pouvant aller par exemple jusqu’au déplacement d’une vertèbre ou du bassin.

Sans intervention rapide, le corps peut être amené rapidement à compenser par des corrections de posture, engendrant ainsi de nouvelles tensions, et donc de nouvelles douleurs.

Il est alors recommandé de consulter un ostéopathe ou un kinésithérapeute pour rétablir une posture correcte.

Les émotions et le vieillissement

Tout surmenage intellectuel ou excès sexuel peut affecter l’organe du Rein, vider son énergie et donc avoir une incidence sur les lombes.

Les émotions fortes liées au Rein, comme la peur, l’angoisse, peuvent déclencher à retardement une douleur des lombes.

Une maladie chronique consumera également le Qi et le Sang, tout comme le vieillissement. Le Qi et le Yang des Reins ont pour fonction de réchauffer et faire circuler le Sang pour qu’il remplisse les méridiens et nourrisse les muscles, les tendons, les os, les tissus, etc.

Si le Qi et le Sang sont affaiblis, ils ne pourront remplir cette fonction, ce qui génèrera un Froid interne et une accumulation de mucosités. En conséquent, les lombes recevront moins de chaleur et de nutrition. Il en résultera, entre autres, des lombalgies.

Les Reins gouvernent également les os. Une faiblesse à ce niveau-là pourra bien sûr déclencher des douleurs lombaires.

Techniques thérapeutiques

L’acupuncture et la moxibustion peuvent donner des résultats rapides et satisfaisants. Le travail consistera à clarifier la chaleur, tiédir les méridiens et disperser le froid pour éliminer les pervers. Il faudra également régulariser le Qi et le Sang pour nourrir le Rein.

Il est important de recourir à la pharmacopée chinoise pour renforcer le travail de l’acupuncture. Le Qi gong est hautement recommandé pour renforcer et nourrir les reins, et favoriser la circulation du Qi dans l’ensemble du corps.

Nous utilisons également les ventouses, et le massage chinois Tuina. Mais le recours à la pharmacopée chinoise est essentiel.

Ostéopathie et exercice

Un certain nombre de tests sont à effectuer pour identifier une hyper ou hypotonie musculaire, un déséquilibre ostéoarticulaire, localisé ou distal.

La lombalgie peut donc se manifester à la suite de différentes situations corporelles :

– une entorse de la cheville mal soignée,
– un traumatisme au niveau des genoux (ligaments, ménisques…),
– une épaule bloquée,
– un carré des lombes hypertonique (il accentue la lordose lombaire),
– une ceinture abdominale hypotonique…

Des normalisations ostéoarticulaires sont donc à effectuer afin de rétablir l’équilibre permettant la libre circulation du sang et de l’énergie, et calmer la douleur.

Des exercices physiques sont également conseillés afin de renforcer le dos et les abdos (exercices statiques notamment).

Durée des soins

Enfin, comme dans toute pathologie, il est important d’adapter son hygiène de vie (travail, loisirs, repos, activités sportives…) tout en limitant les facteurs de stress. Cela inclut bien entendu la diététique, mais aussi des activités comme le yoga, le qi gong ou la méditation qui permettent de bâtir un état émotionnel plus stable.

La durée des soins dépendra bien entendu de combien de temps date votre lombalgie. Une crise aigüe pourra être soulagée en quelques. Une lombalgie chronique prendra plus de temps à soigner. Les résultats seront d’autant plus rapides et durables que le patient mettra en place les changements adéquats dans sa vie.

L’eczéma selon la MTC

L’eczéma selon la MTC

La médecine chinoise traite la cause de l’eczéma.

   L’eczéma est une pathologie courante et rapidement invalidante. Les origines en sont multiples mais le plus souvent en rapport avec une atteinte du sang. Malheureusement, les patients qui nous consultent ont souvent un eczéma de longue date. Nous ne le répéterons jamais assez, toute pathologie devrait faire l’objet d’une consultation rapide chez un praticien traditionnel pour éviter le passage à la chronicité.

Il faut donc à la fois tenir compte de l’histoire, de l’aspect et de l’évolutivité des lésions pour en comprendre la signification, afin d’élaborer le traitement le plus adapté. En phase aigue il faut rafraichir la chaleur, disperser le vent et éliminer l’humidité. En phase chronique, il faut nourrir le sang et humidifier la sécheresse. Il faut aussi rechercher une atteinte éventuelle d’un des 8 méridiens extraordinaires et corriger l’alimentation.

Enfin il est essentiel de s’intéresser à l’aspect emotionel de l’eczéma car l’organe peau est relié à notre état émotionnel. Notre histoire ainsi que notre relation à nos parents, et en particulier à la mère, influence également nos émotions. Certains gardent de leur adolescence de grandes colères, d’autres de grandes tristesses, ou un fort lien de dépendance affective.

La médecine chinoise traite donc l’eczéma après avoir identifié son origine. Il est difficile de s’en débarrasser. Les crèmes et les traitements proposés par la médecine occidentale vont soulager les symptômes, mais ne traitent pas la cause et occasionnent bien souvent des effets secondaires.

C’est pourquoi de nombreuses personnes souffrant d’eczéma se tournent vers les médecines traditionnelles, qui selon leur approche holistique, vont identifier et traiter la cause de cette pathologie.

La MTC va pour cela utiliser la pharmacopée, associée à l’acupuncture. Mais le praticien en médecine chinoise va également conseiller son patient sur sa diète, et l’interroger sur son mode de vie car un stress mal géré, des perturbations émotionnelles récurrentes ont un impact important sur l’eczéma.

Le patient devra donc, en parallèle au traitement reçu, adapter son mode de vie pour accompagner favorablement le traitement vers la guérison.

Dans tous les cas, et surtout si l’eczéma est installé depuis une certaine durée, il faudra du temps pour s’en débarrasser.

Le patient devra donc s’engager sur la durée, et ne pas céder au découragement. Cependant des améliorations peuvent être rapidement ressenties, et donc l’inconfort sensiblement diminué. Chaque cas étant différent, il est impossible de prédire précisément comment et au bout de combien de temps cette amélioration sera ressentie.

Les causes

On identifie plusieurs causes possibles ou « pervers » pouvant être à l’origine de l’eczéma : la chaleur, le vent, l’humidité ou la sécheresse. La nature des lésions donne des indications sur cette origine.

La chaleur

La peau est rouge avec une sensation locale de brûlure, elle est enflée. L’origine est ce que la MTC appelle un Feu, qui vient de l’intérieur. Ce feu peu provenir d’une alimentation déséquilibrée, incluant notamment une consommation excessive d’aliments dits gras ou chauds (friture, épices, alcool, laitages etc). Cela génère d’abord une stagnation excessive dans l’estomac puis un Feu dans ce dernier ou à la Vésicule biliaire.
Des troubles émotionnels peuvent également générer un feu du Cœur et du foie.
Enfin, la chaleur du sang peut se transformer en sécheresse du sang avec vide de yin et dégagement de chaleur.

piments

La sécheresse            

La peau est sèche avec squames et croutes. L’eczama est dans ce cas lié avec un manque de liquides organiques, par vide de sang, ou vide de Yin du Rein, ou parfois par vide de yin du poumon, ou du foie.

Demangeaison

Le Vent

En cas de prurit (démangeaisons), l’origine de l’affection sera liée au vent. Si ce vent est d’origine interne il est souvent la conséquence d’un vide de sang. Dans ce cas le prurit est moins intense mais chronique avec aggravation la nuit.

D’origine externe le prurit est intense et étendu, généralement sur le haut du corps. Il et généralement amélioré par le froid.

L’origine peut être aussi un Vent associé à la Chaleur. L’eczéma sera alors sec mais prurigineux, et la langue sera très rouge avec un enduit blanc. Il est généralement le résultat d’une stagnation du qi du Foie, lui-même généré par les contrariétés, les colères rentrées, la frustration.

L’humidité

L’humidité est, comme la sécheresse, souvent associée à un vent ou à de la chaleur. Les lésions sont collantes, parfois purulentes, et présentent des vésicules ou des bulles. Son origine peut être externe (accumulation d’humidité-chaleur ou pénétration de vent-humidité), ou interne.

Interne elle est souvent liée à un déséqulibre énergétique de la Rate comme un vide de Qi. L’origine est souvent alimentaire (excès de consommation d’aliments froids ou sucrés qui épuisent la rate).

Le traitement

Comme pour toute pathologie, après un diagnostic permettant d’identifier le plus précisément la ou les causes de l’eczéma, nous associons d’emblée l’acupuncture avec la pharmacopée. Nous encourageons nos patients à s’adresser directement à une pharmacie traditionnelle pour recevoir des onguents à base de plantes.

Nous proposons également lors d’une ou plusieurs séances un examen des habitudes alimentaires afin d’accompagner le patient vers une alimentation adaptée et si possible réjouissante pour lui (elle). Enfin, nous invitons nos patients à suivre les préceptes et techniques de Yǎngshēng, l’art de vivre de la médecine chinoise pour la santé et la longévité.

Enfin, comme pour toute maladie chronique, nous proposons le qi gong comme support fondamental à la bonne gestion de ses émotions. Enfin il est important pour chacun d’identifier ses propres priorités par rapport a la santé. Il est réjouissant de constater que ceux qui décident de tout mettre en œuvre pour s’en sortir, obtiennent des résultats.

Ne l’oublions pas, chacun est d’abord son propre médecin !

L’efficacité de la MTC sur l’eczéma

Trois études menées entre 2006 et 2008 au Ming Qi Natural Health Center (New York, USA) visaient à évaluer l’impact de la médecine chinoise sur l’eczéma.

Dans l’une d’elle, une décoction de plantes a été administrée à 37 jeunes patients atteints d’eczéma, l’autre groupe recevant un placebo. Au début de l’étude, plus de la moitié des participants présentaient des symptômes graves. Ceux ayant reçu le traitement ont constaté un plus grand soulagement des symptômes que ceux ayant reçu le placebo.

« Une amélioration des symptômes et de la qualité de vie a été constatée dès le troisième mois », indique la chercheuse Julia Wisniewski. Et après huit mois de traitement, la plupart présentaient des symptômes légers. Dix-huit des patients ont connu une réduction de 90 % ou plus de leur eczéma.

Dans une autre étude, plusieurs participants ont bu une décoction de plantes chinoises. Ils prenaient également des bains de plantes, et appliquaient des crèmes à base de plantes sur les zones touchées. Enfin, ils recevaient des séances d’acupuncture. Cette combinaison de thérapies a considérablement réduit les symptômes de la plupart des participants, qui ont commencé l’étude avec un eczéma sévère et l’ont terminée avec des symptômes très légers.

Les participants ont aussi signalé une réduction de l’utilisation de stéroïdes d’antibiotiques et d’antihistaminiques dans les trois mois suivant leur traitement par la MTC.

« La médecine chinoise est une très bonne alternative au traitement conventionnel pour les patients atteints d’eczéma », ont conclu les chercheurs.

L’émotion de tristesse

L’émotion de tristesse

Elle est associée à l’élément métal en MTC

 

En médecine traditionnelle chinoise (MTC),  la tristesse est associée à l’organe des poumons, et à l’élément métal,. Cette émotion est plus difficile à vivre que la joie, car elle est souvent associée à des pertes, des deuils, ou des événements vécus comme douloureux.

Et pourtant, la tristesse fait partie de la palette des émotions humaines, et doit donc être vécue pleinement. Chercher à l’occulter, ou la percevoir négativement, ne peut qu’engendrer un refoulement et à terme des déséquilibres énergétiques. A l’inverse vivre la tristesse avec une intensité trop grande, ou s’y enfermer sur la durée peut également affecter l’équilibre énergétique et engendrer des pathologies des poumons, voire du gros intestin, l’entrailles associée à l’élément métal.

La capacité à vivre ses deuils, à ressentir et accepter sa tristesse, à laisser couler ses larmes à bon escient, sera donc la garantie d’un bon équilibre de l’élément métal, et donc d’un fonctionnement harmonieux du poumon et du gros intestin.

Fonction des poumons en MTC

Les poumons sont responsables de l’inhalation d’air propre et riche en oxygène, et du rejet du gaz carbonique et des déchets toxiques. Les poumons régulent le Qi inhalé avec l’air et le distribuent à travers le corps. Ils contribuent à la circulation du sang et du Wei qi (qi protecteur). Les poumons aident le qi et les fluides à descendre dans les intestins. Ils sont responsables de l’excrétion des liquides organiques sous la forme d’urine et de sueur.

En MTC, les poumons contrôlent également la peau, régulant l’ouverture et la fermeture des pores et l’activité des glandes sudoripares. Par exemple, pendant l’effort, ou par temps chaud, les pores s’ouvriront pour permettre la transpiration. A l’inverse, par temps froid, ou en cas de vent, les pores se fermeront pour protéger le corps de ces agressions extérieures.

Le système pulmonaire régule également les sinus, les bronches, le nez, la gorge, la voix. De lui dépend la capacité de sentir et de parler d’une voix claire.

Pathologies des poumons

Le poumon étant étroitement connecté au cœur, il a aussi un impact, avec le cœur, sur la bonne circulation du sang dans les vaisseaux sanguins. Pour cette même raison, certaines pathologies pulmonaires peuvent évoluer en maladies cardiaques.

Le poumon contrôlant la respiration, une pathologie poumon pourra se traduire par un souffle court, de la toux, un sensation d’oppression dans la poitrine, un manque de désir de parler, une voix faible, une dyspnée, voire de l’asthme.

Comme le poumon contrôle la peau et le système pileux, un déséquilibre pourra se traduire par une peau sèche ou flasque, des cheveux clairsemés ou sans éclat. Les glandes sudoripares étant mal contrôlées il peut s’ensuivre des transpirations spontanées, sueurs nocturnes ou bouffées de chaleur.

Il est dit du poumon en MTC qu’il « s’ouvre au nez ». Donc des rhumes, rhinites, anosmie (troubles ou perte de l’odorat), peuvent se manifester en cas de déséquilibre du poumon.
Enfin, le poumon contrôlant « la voie des eaux », un dysfonctionnement du poumon peut engendrer de l’oligurie (raréfaction des urines) ou de l’œdème.

Le Po ou âme corporelle

Le gros intestin étant l’entrailles associée au poumon en MTC dans l’élément métal, la tristesse mal gérée peut aussi engendrer des phénomènes de diarrhée ou de constipation.

Sur un plan subtil, le poumon abrite le Po, ou « âme corporelle », qui est la partie la plus matérielle de l’âme humaine. Elle permet les sensations : ouïe, vue, toucher. C’est grâce à elle que nous percevons le chaud, le froid, les démangeaisons, les douleurs.

Il est donc particulièrement important de prendre soin de notre tristesse, afin qu’elle n’engendre pas de pathologies du poumon.

Une respiration épanouie

 

L’âme corporelle ou Po est en lien étroit avec la respiration. Elle est affectée par les émotions comme la tristesse ou le chagrin, qui bloquent ses mouvements. On peut observer alors un souffle court et superficiel, une respiration localisée dans la partie supérieure de la poitrine.

Pour prendre soin de sa santé en général, et de ses poumons en particulier, il est crucial de réapprendre à respirer pleinement. La respiration naturelle du nouveau-né est abdominale. Mais plus nous avançons en âge, plus les tensions, les émotions mal gérées induisent une restriction de notre respiration. Là où nous devrions utiliser le souffle pour faire le plein d’énergie, nous respirons à peine assez pour rester en vie.

Il est donc essentiel de devenir conscients de notre respiration et de lui rendre toute sa mobilité. Pour cela, il convient de pratiquer quotidiennement la respiration abdominale, en inspirant et expirant le plus lentement possible, dans la détente. La pratique du pranayama, en yoga, ou encore la pratique du qi gong, libèrent notre respiration, permettant ainsi au Souffle de vie de nous animer pleinement !