Les liquides organiques, ou Jīn yè

Les liquides organiques, ou Jīn yè

Fonctions des fluides organiques selon la MTC

Les fluides organiques, ou Jīn yè, sont, comme le qi et le sang, une substance essentielle et omniprésente dans l’organisme. Leur rôle est de maintenir l’ensemble des activités physiologiques du corps.

Selon la Médecine traditionnelle chinoise (MTC), les sources des fluides organiques sont les aliments et les boissons. Ceux-ci vont être digérés par l’Estomac ; l’Intestin grêle va séparer le pur de l’impur. La Rate va transformer et distribuer ces fluides. La partie plus éthérée ou vaporisée de ces fluides va monter vers le Poumon qui va les diffuser. Une partie sera diffusée au travers de la peau (la sueur). Une autre partie de ces liquides (plus dense), va descendre vers le Rein et le Gros intestin qui assureront d’autres processus de séparation en vue de l’élimination (urines pour les reins et selles pour le gros intestin).

Le processus de séparation du pur et de l’impur s’effectue par différents processus :

    • les capacités digestives et d’absorption de l’estomac
    • le processus de séparation de l’intestin grêle
    • la fonction de transformation et de distribution de la Rate.

C’est La Rate qui transporte les liquides organiques aux Poumons, organes qui règlent et contrôlent le « passage de l’eau ». Grâce â leur fonction de dispersion, les Poumons distribuent les liquides dans tout le corps, en assurant la nourriture et l’humidification.

Le Poumon élimine aussi par le biais de la respiration une partie des liquides existants dans le corps. Dans le « métabolisme de l’eau », ce sont les Reins qui jouent le rôle décisif. Les fonctions des Poumons, Estomac, Rate, Intestin Grêle et Trois Réchauffeurs dépendent en totalité de l’effet booster du qi des Reins.

Deux types de liquides organiques : les Jīn et les yè

De plus, les liquides organiques sont régis par les Reins en raison de l’action de transformation et de vaporisation du qi, de manière que les parties claires soient réutilisées, tandis que les parties troubles sont transformées et excrétées dans l’urine.

On distingue deux types de fluides ou liquides organiques : les Jīn (comme la transpiration) et les liquides yè (plus denses).

    • Les Jīn, très clairs et fluides, servent à nourrir et humidifier la peau et les muscles. Ils donnent de l’éclat aux poils et aux cheveux. Ils sont sous le contrôle du Poumon. Ils circulent avec le Qi (appelé ici qi protecteur).
    • Les yè, plus épais, visqueux, sont beaucoup plus riches et orientés vers les organes en profondeur. Ils nourrissent les os, la moelle, les viscères, le cerveau… Ils lubrifient les articulations et humidifient l’intérieur du corps. Ils sont sous le contrôle du réchauffeur moyen et circulent avec le Qi nourricier.

L’état des liquides organiques (Jīn yè) est primordial. En effet ceux-ci jouent un rôle humectant, nutritif, neutralisateur des toxiques et régulateur de la chaleur corporelle.

Du point de vue de la médecine chinoise, le métabolisme des fluides consiste en divers processus répétés de séparation des liquides purs et impurs.

Notre corps cherche à guider ou éliminer les fractions pures vers le haut et l’extérieur et à faire descendre les fractions impures (matières troubles non indispensable au corps) pour élimination.

En résumé, on peut dire que le trio Poumon, Rate et Rein constitue la base du transport, de la transformation et de l’excrétion des liquides organiques.

Ainsi les œdèmes, les affections de la peau, les troubles de la transpiration, les atteintes des articulations, des os, etc. sont directement liés aux dysfonctionnements de ces processus.

Préserver un bon équilibre global du Qi

En MTC, le diagnostic ne concerne pas directement les fluides organiques, mais plutôt l’étude de la qualité du Qi. Lorsque les liquides organiques ne sont pas correctement produits, on constate un manque de sang ou une stagnation du qi. On trouve également une invasion chaleur, des transpirations abondantes ou encore des vomissements répétés.

Apparaissent alors phénomènes pathogènes (premiers symptômes d’une maladie) tels que :

    • La sécheresse de la peau, des yeux, du nez ou encore de la bouche,
    • La constipation,
    • L’invasion d’humidité (œdèmes, rétention d’eau…) voire des glaires (crachats…).

En principe, si le Qi et les organes fonctionnent bien, les liquides organiques se régulent tous seuls. Dans tout dysfonctionnement, on privilégiera dans tous les cas le traitement de la Rate, de l’Estomac et des Reins.

En étant attentif à notre hygiène de vie nous avons la possibilité d’entretenir un Qi défensif fort. Cela implique une alimentation saine, du sport, un repos adéquat, un entourage paisible, dénué de stress, donc une bonne gestion de nos émotions, la pratique d’un art etc

On compte en médecine chinoise, six énergies (Liù Qì; 六气) qui font parties de la vie de l’Homme. Car il est en contact permanent avec elles. Celles-ci peuvent devenir perverses seulement si elles sont en excès.  Ces six énergies sont :

    • Le vent (fēng; 风)
    • Le froid (hán; 寒)
    • La chaleur (rè; 热, pouvant devenir: huǒ; 火 = feu)
    • L’humidité (shī; 湿)
    • La sécheresse (zào; 燥 ou hàn; 旱)
    • La canicule (kùshǔ 酷暑 ou shǔ; 暑)

Lorsqu’une de ces six énergies est en excès, elle entraînera assurément des répercussions néfastes sur notre organisme. Pour préserver notre équilibre défensif, nous avons recours à quelques séances d’acupuncture. Parfois une seule suffit. Pour qui le préfèrent, nous prescrivons des recettes de pharmacopées adaptées à chacun selon l’équilibre à rétablir.

Les organes et leur rôle dans ce processus

Organe Fonction
Estomac LA SOURCE DES LIQUIDES ORGANIQUES
Rate TRANSFORMER ET TRANSPORTER
Poumon RÉGULARISER « LE PASSAGE DE L’EAU »
Rein

–  FOURNISSENT A LA RATE LA CHALEUR NESSAIRE POUR TRANSFORMER LES LIQUIDES

–  AIDENT L’INSTESTIN GRELE DANS SA FONCTION DE SEPARATION DES LIQUIDES

Vessie SÉPARATION PUR-IMPUR ; EXCRÉTION URINAIRE

Les reins, racine de la vie

Les reins, racine de la vie

Un rôle essentiel dans la longévité

Au regard de la médecine chinoise, les reins tiennent une place essentielle. En effet, ces deux précieux organes gèrent et génèrent nos énergies vitales.

En médecine traditionnelle chinoise (MTC), on parle de l’énergie Yáng lorsqu’on désigne la fonction des reins. On parle de yin lorsqu’il s’agit de l’organe lui-même. Les reins en tant que système sont la source majoritaire de l’énergie vitale globale (yin et Yáng) de tout le corps. Lorsque l’énergie des reins est totalement épuisée, c’est la mort qui survient.

Les reins stockent l’essence responsable entre autres du développement de l’embryon, de la naissance, de la croissance, et de la fertilité. La qualité de cette essence va impacter l’équilibre énergétique fondamental de l’individu. Les reins représentent donc notre base.

En MTC, l’essence des reins est appelée le Jing.  La notion de « Jing » évoque une substance éthérée, épurée, soit une essence. Le terme fait référence à l’extraction, mais aussi au parfait, à l’excellent, au subtil. Le Jing est la Quintessence de l’énergie vitale (Qi). Le Jing associé au Qi originel joue un rôle de catalyseur sur la formation du sang et de la moelle. Cette quintessence est une force vitale reçue avant la naissance et concentrée, préservée et mise en réserve dans les reins.

Le Jing provient de deux sources :

  1. L’essence prénatale, soit le Jing hérité des parents (Jing inné)
  2. L’essence postnatale, soit le Jing puisé à travers la nourriture et l’air (Jing acquis).

Le Jing inné, qui provient des essences sexuelles du père et de la mère, est présent dès la fécondation. Il conditionne la vitalité de l’enfant, son développement, sa santé, son immunité.

Mìng mén :  la porte de la vie ou porte du destin

Le Jing acquis, provient des essences subtiles extraites des aliments par la rate et l’estomac, et de l’air par les poumons. Quand le Jing postnatal est abondant, il est mis en réserve dans les reins, il entretient et nourrit le Jing prénatal.

L’essence des reins conditionne toute la vie d’une personne : de sa croissance durant l’enfance à la maturité en devenant adulte, mais aussi plus tard, lorsque des maladies vont potentiellement survenir, et jusqu’à la mort. Plus généralement, on peut dire que la vitalité et la longévité dépendent de la qualité de cette essence.

Mìng mén ou « Porte de la Vie » est appelée aussi la porte du destin (命门). Mìng mén est un lieu matérialisé par un point d’acupuncture situé au niveau des 3e et 4e vertèbres lombaires. C’est là qu’est mis en réserve le Jing inné, le fondement de la Vie. Il est la racine du Qi originel (Yuan Qi) et la source du feu ministre xiāng huǒ ( 相火). Pour faire simple, nous dirons que le feu ministre appartient au San Jiao  ou trois foyers (inferieur, moyen et supérieur), et en particulier au foyer inferieur. Celui-ci est le siège du feu ministre qui agit sur le maintien des fonctionnalités des viscères. Il réchauffe le foyer inférieur, maintien les fonctions sexuelles, aide les reins dans leur fonction de contrôle de la réception du Qi.

On considère aussi Mìng mén comme le Palais de l’eau et du feu. Ces deux notions sont assimilées aux aspects yin et Yáng des reins. Si le Feu de la Porte de la Vie est insuffisant, le Qi Originel ne peut s’épanouir, ce qui aura pour conséquence un vide général de Qi et de Sang.

Les reins gouvernent la voie des eaux

C’est dans Mìng mén que résident les réserves de sperme et d’ovules, renvoyant aux fonctions génitales, sexuelles et reproductrices des reins. On retrouve ici le concept de porte, car l’essence fertile sort de l’homme pour entrer dans la femme.

En MTC, les reins gouvernent la voie des eaux. Ils règlent les mictions et fournissent l’énergie (le Qi) à la vessie pour qu’elle puisse excréter l’urine.

Les reins, par leur fonction de gouverner la voie des eaux, règlent la séparation du pur et du trouble dans l’Intestin grêle, le Gros Intestin, et la Vessie. Les reins soutiennent ces trois viscères dans leur rôle de filtrage. C’est pourquoi la prise de médicaments comme les antibiotiques, si elle est excessive, finit par blesser l’essence stockée par les reins et l’affaiblir.

En réchauffant les liquides, le Yáng des reins les fait circuler et permet d’éviter l’œdème qui est une accumulation d’eau. En plus de leur rôle de régulateur et de filtre, les reins contrôlent le cœur, puisque l’eau contrôle le feu dans la théorie des 5 éléments.

Des efforts physiques répétés, le surmenage, la vieillesse, les excès sexuels chez l’homme, des grossesses rapprochées chez la femme, affaiblissent les reins. A cela peut s’ajouter d’autres déséquilibres comme des stagnations de sang ou d’énergie ainsi que l’exposition à des facteurs pathogènes externes : humidité, froid, chaleur. Il est nécessaire d’établir un bilan énergétique en fonction des symptômes de chaque personne.

On peut voir apparaitre des douleurs dans la zone lombo-sacrée, avec parfois des irradiations aux membres inférieurs (genoux). Les lombes sont en MTC le palais des reins ; ainsi un vide de reins constitue la racine de toutes les lombalgies.

Dysfonctionnement sexuels et énergie des reins

Les reins contrôlent les sphincters, ils en contrôlent l’ouverture et la fermeture.
Si l’énergie des reins est faible, la rétention est difficile. On dit que l’énergie des reins n’est pas solide. Cela peut donner des symptômes d’incontinence urinaire ou fécale, de mictions fréquentes et nocturnes, des gouttes après la miction.

L’incontinence urinaire donne lieu à des pertes incontrôlables et involontaires d’urine, qui se produisent le jour ou la nuit. L’incontinence urinaire est plus fréquente avec l’âge. Mais elle peut avoir d’autres origines comme un affaiblissement du périnée, un trouble de la prostate, un problème de santé chronique.

De nos jours, on observe fréquemment des dysfonctionnements sexuels et des troubles du désir. Ils touchent tout le monde, et se manifestent à tout âge. Ceux-ci s’expliquent notamment par un mode de vie inadéquat (stress permanent, frustration, troubles émotionnels et/ou diète nocive).

Les principales formes de dysfonction sexuelle masculine sont :

    •  Troubles de l’érection
    •  Baisse du désir
    •  Éjaculation précoce

Cependant, là encore, certains problèmes de santé comme le diabète, l’hypertension artérielle, la dépression, la prise de certains médicaments, peuvent être à l’origine d’une dysfonction sexuelle.

Pour rappel, le Yáng des reins a pour fonction de réchauffer l’essence. Il favorise donc les fonctions sexuelles. C’est le Yáng des reins qui donne l’énergie à l’érection et qui est responsable en partie du désir. Les cas de surmenage général ou sexuel amènent à un vide d’essence qui entraine un vide de Yáng des reins.

Les fonctions sexuelles ont également un lien avec le Cœur. En cas de vide de yin des reins, le Cœur n’est pas rafraîchi par le yin et le feu du Cœur ne descend plus. Cela peut provoquer également des dysfonctions sexuelles.

Prendre soin de l’énergie des reins

Dans la medecine traditionnelle chinoise (MTC), les reins sont associés à l’hiver. Il sera donc particulièrement important de soutenir l’énergie des reins en hiver. Qui plus est, comme nous l’avons vu, les reins sont le réservoir de notre énergie vitale, notre batterie interne.

Il convient donc d’en prendre le plus grand soin.L’hiver est une saison où il convient de se ménager, donc de se reposer et de dormir plus que durant le reste de l’année.

Il conviendra de manger et boire davantage chaud, particulièrement dans les pays où l’hiver est froid, et à protéger les lombaires du froid.

Cette saison étant la plus yin, elle invite à rester à l’intérieur et à avoir des activités plus calmes et plus intérieures.

Les aliments principaux qui vont tonifier le Qi des reins sont les oléagineux (notamment les noix), les haricots rouges et les haricots azuki, le sésame noir (que l’on peut parsemer sur tous les plats ou intégrer dans des desserts sous forme de pâte).

On peut aussi consommer de la cannelle qui a une nature très chauffante. Le gingembre est également de mise puisqu’il réchauffe et aide a la digestion.

En MTC, les reins sont associés à l’émotion de peur. Donc, pour prendre soin de ses reins en profondeur, il convient de se distancer  de ce sentiment de peur. Pour cela, les activités demandant un fort contrôle de soi-même comme l’escalade, les arts martiaux etc sont fortement indiqués. Ils ont tous cette capacité de renforcer la confiance en soi. Ainsi, l’on apprend peu à peu à se distancer de ses émotions.

Impact des émotions

Impact des émotions

Apprivoiser nos émotions

Dans un récent article, nous avons expliqué comment les émotions peuvent affecter notre santé et être un obstacle à notre pleine santé. Alors, comment faire pour éviter cela ? Nous allons voir comment apprivoiser nos émotions afin qu’elles deviennent nos partenaires de vie et cessent de nous nuire.

Les textes anciens recommandaient de réguler les émotions en poursuivant des activités apaisantes pour l’esprit. Ils conseillaient aussi de trouver des débouchés constructifs pour les émotions, en particulier la colère. Enfin, ils soulignaient l’importance de développer une vie épanouie, qui permette d’être à la fois satisfait et compatissant. Ces conseils sont toujours d’actualité, et nous allons les étudier plus en détail.

Maîtriser et réguler les émotions nécessite d’abord d’en être conscient. Cela semble évident, mais l’expérience montre que beaucoup de gens ne le sont pas. C’est particulièrement vrai avec l’émotion de la colère, dont l’expression est de plus en plus taboue dans notre société. Elle l’est depuis longtemps en Asie. Donc, au lieu de reconnaître et d’exprimer cette émotion, nous la retenons ; elle devient inconsciente et est alors projetée sur l’entourage. Or, ramener les émotions à la conscience est une étape majeure sur le chemin de la guérison.

Préserver un esprit tranquille

 

 

 

 

Selon les textes anciens de la médecine chinoise, un esprit sain est considéré comme la base de la santé et de la longévité. L’esprit joue le rôle de gouvernail de la vie et commande donc toutes les fonctions physiologiques.

La MTC identifie deux types d’activité mentale : l’une émotionnelle et l’autre mentale. Ainsi prendre soin de l’esprit signifie apaiser ses pensées et réguler ses émotions. Un esprit tranquille est censé être paisible, libre de désirs excessifs et de pensées distrayantes. Il ne se laisse pas affecter par les changements extérieurs.

L’ancien livre Health-Preservation Skills de Taishang Laojun identifie «six éléments nocifs, à savoir :

la renommée et le profit, dont le désir devrait être supprimé ;

le désir sexuel, par lequel il ne faut pas se laisser contrôler ;

la richesse, pour laquelle il ne faut pas être gourmand ;

une nourriture riche, que l’on ne devrait pas manger en excès ;

les fantasmes irréalistes, dont il faut se débarrasser, car ils détournent les pensées de la réalité et sont nocifs pour l’esprit ;

la jalousie, ou l’envie, qui devrait également être éliminée ;

la paresse contre laquelle nous devons « faire la guerre ».

 

Une bonne hygiène de vie

e Canon de la médecine (Nei Jing), un classique majeur de la MTC, conseille : « Ne vous laissez pas alourdir par des pensées perplexes ;  efforcez-vous d’être calme et optimiste ; soyez complaisant (calme face aux situations qui peuvent causer de la colère) ; gardez le son dans le corps et l’esprit. De cette façon, on peut vivre jusqu’à l’âge de 100 ans. » Rappelons donc ici les principes de base d’une bonne hygiène de vie :

  • manger au moment opportun (heures de repas régulières) ;
  • manger des aliments appropriés (alimentation équilibrée, qualité et quantité) ;
  • boire régulièrement, assez mais pas trop ;
  • faire de l’exercice intense régulièrement ;
  • respecter un bon équilibre entre activité, loisirs et repos.

En effet, cette hygiène de vie aidera à maintenir une bonne vitalité, une circulation fluide du sang et donc du qi. Ainsi cela favorisera un fonctionnement équilibré de nos organes. En raison de la relation entre les organes et les émotions, plus notre corps physique sera équilibré, plus notre esprit et nos émotions auront tendance à être stables.

Des outils de guérison

Le déséquilibre émotionnel n’est pas une fatalité. Dès que nous prenons conscience d’un excès émotionnel récurrent, nous pouvons agir pour le rééquilibrer. Voici donc quelques outils efficaces pour traiter les troubles émotionnels et stabiliser l’esprit.

  1. Aide médicale
    • Médecine chinoise : acupuncture, plantes, diététique ;
    • Aide psychologique. Lorsque les racines de l’émotion excessive sont profondes ou inconscientes, un travail psychologique peut être nécessaire.
  1. Activités guérisseuses
    • qi gong, taiji chuan, art martial ;
    • méditation ;
    • yoga (devenir un yogi et non un pratiquant de yoga) ;
  1. Une attitude saine au quotidien
    • Ces outils seront plus efficaces si nous prenons soin de notre comportement dans notre vie quotidienne. Cela signifie développer la conscience et cultiver un esprit positif. En effet, ce n’est pas un hasard si les techniques de « pensée positive » et de « loi d’attraction » sont à la mode de nos jours. Ils s’adaptent à nos besoins dans cette société.
    • « Soyez gentils et compatissants » : recommandaient les anciens maîtres chinois. La bonté et la compassion nourrissent le cœur, l’empereur des organes. Ainsi, un « bon cœur » est un facteur de stabilité et de santé.

Atteindre une vie épanouie

Pour avoir un esprit paisible, nous devons donc trouver notre chemin vers une vie épanouie. Cela signifie nourrir tous les domaines de notre vie :

  • par une activité que l’on aime (professionnelle ou non) ;
  • par la pratique d’activités qui rehaussent l’esprit et procurent de la joie (musique, danse, qi gong, tai-chi, yoga ou tout autre type d’art), jeux divers ;
  • en passant du temps dans la nature, en jardinant, ou en prenant soin d’animaux ;
  • en développant des relations harmonieuses, y compris une sexualité épanouissante.

 

Les challenges de notre vie

De plus en plus d’entre nous doivent faire face à un défi majeur : « Je suis frustré dans mon travail. Je m’y sens mal. Ai-je un moyen d’améliorer mon cadre de travail pour m’y sentir mieux ? Ou dois-je le quitter dès que possible, au risque de l’insécurité financière. » Ce défi se résume souvent à ce choix crucial : la santé ou l’argent ?

Il en existe d’autres, qui sont liés à notre environnement et à notre mode de vie, qui nous privent d’un plein épanouissement :

  • La frustration et l’insatisfaction. Ces frustrations peuvent se rencontrer non seulement dans le travail mais aussi dans la vie familiale, la vie de couple, les relations avec nos enfants. L’excès de pression, le manque de temps, ne favorisent pas une vie harmonieuse.
  • La vie urbaine. Nombre d’entre nous vivent dans de grandes villes. Donc déconnectés de la nature, qui est pourtant une source majeure d’équilibre, de ressourcement et de paix.
  • Le rythme de vie. Il est principalement basé sur le travail et la nécessité de gagner de l’argent. Il fait fi des besoins biologiques et naturels de l’être humain et va donc à l’encontre de son épanouissement.
  • Le manque de spiritualité. L’aspiration spirituelle, qui fait partie de notre équilibre naturel, est délaissé de nos jours.

Faire face à ces contraintes nous soumet parfois à de véritables tempêtes émotionnelles. Il s’avérera alors nécessaire de remettre sérieusement en question notre mode de vie.