Dāng Guī : usage et vertus

Dāng Guī : usage et vertus

Le « Ginseng de la femme »

Dāng Guī, ou Radix angelicae sinensis, est une plante couramment utilisée dans la pharmacopée chinoise. Herbe très polyvalente, elle trouve sa force dans le traitement des problèmes de santé des femmes, et plus particulièrement dans les carences et les stases sanguines. Souvent appelé « Ginseng de la femme » pour sa contribution indispensable à la gynécologie de la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), Dāng Guī se traduit littéralement par « état de retour ». Ce nom reflète sa capacité à restaurer un état de santé.

Toutefois elle profite aux personnes des deux sexes grâce à ses diverses propriétés : réchauffante, nourrissante, humidifiante, et tonifiante. L’angélique chinoise est utilisée pour un large éventail de conditions, y compris les troubles musculosquelettiques, dermatologiques et digestifs.

Plante herbacée des climats frais

Dāng Guī est une grande plante herbacée, parfumée et vivace cultivée dans des climats frais et humides à haute altitude. On la trouve dans les provinces du Gansu, du Sichuan, du Shaanxi et du Hubei en Chine, ainsi que dans les régions montagneuses de Corée et du Japon.

La plante mesure environ un mètre de haut. Elle possède des tiges violettes rainurées, de grandes feuilles vert vif et de larges grappes plates de petites fleurs blanches qui fleurissent en été. Ce sont les racines qui sont utilisées dans la pharmacopée chinoise. Celles-ci sont récoltées à l’automne quand la plante a trois ans de croissance.

Les racines sont ensuite soigneusement nettoyées, séchées, fumées lentement et coupées en fines tranches. Les racines de la meilleure qualité semblent provenir de la province du Gansu, elles sont longues, humides et parfumées.

Bien que la racine entière soit en général utilisée, différentes parties de celle-ci sont attribuées à différentes fonctions : la tête  (Dāng Guī tou),  le corps  : Dāng Guī shen, la queue : Dāng Guī wei.

Dāng Guī est préparé de différentes façons selon l’effet que l’on veut en obtenir.

Le Chao Dāng Guī (grillé à sec) est plus chaud, plus sec et moins revigorant pour le sang, ce qui le rend plus approprié pendant la grossesse.

Le jiu zhi Dāng Guī (grillé au vin) et le cu zhi Dāng Guī (grillé au vinaigre) ont une action tonifiante sur le sang renforcée. Enfin le Dāng Guī carbonisé  (tan Dāng Guī) est plus chaud et arrête les saignements.

L'angélique chinoise, trésor de la mtc

Le Chao Dāng Guī (grillé à sec) est plus chaud, plus sec et moins revigorant pour le sang, ce qui le rend plus approprié pendant la grossesse.

Le jiu zhi Dāng Guī (grillé au vin) et le cu zhi Dāng Guī (grillé au vinaigre) ont une action tonifiante sur le sang renforcée. Enfin le Dāng Guī carbonisé  (tan Dāng Guī) est plus chaud et arrête les saignements.

Nourrit et tonifie le sang

Dāng Guī est l’une des herbes chinoises les plus populaires. Pour nourrir le sang, elle est le principal médicament de la MTC. Sa nature douce (tonifiante), tonifie le sang ; sa nature âcre et amère draine et harmonise le sang ; sa nature chaude, nourrit le sang, dissipe le froid et pénètre dans les organes qui stockent, engendrent et contrôlent le sang (le foie, la rate et le cœur).

Dāng Guī a une saveur forte, sucrée et terreuse avec un arrière-goût amer. Son arôme et son gout un peu piquant et chaud qui attaque un peu la langue rappelle son énergie revigorante.

Ainsi, Dāng Guī est inclus dans les prescriptions en cas de carence sanguine qui se manifeste par des signes et des symptômes tels : pâleur du teint, étourdissements, fatigue, peau sèche, vision floue, palpitations, acouphènes.

Il est recommandé dans tous les cas d’anémie.

Soigne les troubles menstruels

ginseng de la femme

Comme évoqué plus haut, le « ginseng des femmes » joue un rôle particulier dans la santé des femmes et notamment dans la régulation des troubles menstruels : syndrôme prémenstruel, aménorrhée, règles douloureuses ou irrégulières.

Il est généralement indiqué pour la plupart des affections gynécologiques ayant leurs racines dans une carence sanguine, en particulier celles associées à une stase sanguine et/ou au froid.

Dāng Guī est également souvent utilisé pour humidifier les intestins et soulager la constipation due à la sécheresse, qui est une conséquence courante d’une carence sanguine. Enfin, c’est un médicament précieux pour de nombreuses affections cutanées (plaies et aux abcès avec gonflement et plaies à cicatrisation lente).

La légende de Dāng Guī

la légende de dang gui, la plante du retour

Selon une légende chinoise, il était une fois un jeune couple marié qui vivait heureux. Un jour, le mari a été forcé de quitter leur maison pour prouver sa force et son courage. Il doit parcourir les montagnes pour survivre aux dangers de l’environnement et ramasser des herbes médicinales. À son départ, il a demandé à sa femme d’attendre trois ans pour son retour. Il a déclaré que s’il ne revenait pas après ce temps-là, cela signifierait qu’il n’était plus en vie et qu’elle devrait trouver un nouvel amour.

Trois ans se sont écoulés, et il n’est pas revenu, alors elle a trouvé un nouvel amour et s’est remariée. Peu de temps après, le mari est revenu. Sa femme eut le cœur brisé de s’être remariée. Son chagrin d’amour affaiblit son état, et elle tombat malade de tristesse, ne voulant plus vivre.

Lorsqu’il apprit son état, l’homme lui apporta quelques-unes des herbes qu’il avait trouvées dans les montagnes pendant son absence. Elle les mangea, espérant qu’elles seraient toxiques, mais les herbes firent le contraire, Elle retrouva la santé. Cette herbe fut alors nommée Dang (qui signifie « état de ») Gui (« retour »).

Cette histoire, illustre bien la puissance de la matière médicale de cette plante., que l’on retrouve donc dans de nombreuses préparations de pharmacopée chinoise.

Les causes de la maladie

Les causes de la maladie

Causes internes et causes externes

La médecine chinoise est une médecine dite traditionnelle. Comme toute médecine traditionnelle, elle cherche, à travers son diagnostic, à identifier la ou les causes d’une pathologie.

Selon la Médecine traditionnelle chinoise (MTC), la santé est le résultat d’un bon équilibre énergétique global. La maladie va donc apparaitre lorsque cet équilibre est rompu. La MTC s’attachera alors à rétablir cet équilibre.

Le diagnostic en MTC s’intéresse ainsi à l’équilibre entre la santé des organes (yin) et leur fonction (yang). Il détermine aussi les déséquilibres énergétiques selon la théorie des cinq éléments, chaque organe étant lié à l’un de ces cinq éléments, ou cinq énergies.

La MTC classifie notamment les causes de maladie en deux catégories principales :

  • les causes internes,
  • les causes externes.

Les causes internes

Un des principaux facteurs d’origine interne est l’état émotionnel. En effet, les émotions et la façon dont nous les vivons affectent nos organes. Ainsi, les émotions vécues avec excès, trop longtemps, ou au contraire totalement refoulées, vont provoquer avec le temps des déséquilibres énergétiques.

Voici un aperçu de la façon donc chaque émotion, liée en MTC à un organe, et à un élément, va impacter notre santé.

La colere cause interne de maladie
  • La colère excessive, la frustration, mais aussi la colère refoulée vont léser le foie, en entravant la libre circulation de l’énergie dans le corps. Cette stagnation d’énergie peut provoquer des douleurs, des tensions musculaires, des maux de tête ou des troubles digestifs.
  • L’hystérie, l’excitation, l’exaltation, des rires excessifs et peuvent entraîner un déséquilibre du cœur et perturber le sommeil, voire l’élocution.
      • Les pensées obsessionnelles, la rumination mentale, l’excès de travail intellectuel peuvent déséquilibrer l’énergie de la rate, et entraîner des troubles digestifs, des vertiges, et la sensation d’avoir l’esprit englué, et de la fatigue au réveil même après une longue nuit de sommeil, et pour les femmes des troubles menstruels.
        • La tristesse, le regret, la dépression, la mélancolie vont affecter le poumon et la diffusion de l’énergie dans le corps pouvant se traduire par une transpiration spontanée, de la dyspnée, une voix faible.
          • La peur, les phobies, l’appréhension, la paranoïa vont léser les reins et peuvent générer des lombalgies chroniques, de l’incontinence, des transpirations nocturnes et parfois des acouphènes.

          Nous n’allons pas ici détailler davantage les causes internes des maladies afin de nous focaliser sur les causes externes que sont les 5 énergies climatiques. Il y a bien entendu d’autres facteurs qui peuvent être déclencheurs de maladie en dehors des causes internes et externes.

          Les causes externes

          Tout le monde a entendu parle des 5 éléments, (ou 5 énergies) mais peu savent qu’il s’agit là d’un modèle ou gabarit qui peut se calquer sur plusieurs domaines. Ainsi donc, pour la MTC, les causes externes des maladies sont liées à des variations climatiques anormales qui sont alors perçues comme des facteurs pathogènes. Ceux-ci sont susceptibles d’envahir le corps et de perturber l’équilibre Yin/Yang, générant ainsi un grand nombre de maladies.

          Ces anomalies climatiques, ou pervers climatiques, sont classifiés selon la théorie des cinq éléments en cinq énergies climatiques, chacune étant liée à un élément selon le tableau ci-dessous.

          Bois Feu Terre Metal Eau
          Vent Canicule Humidité Sècheresse Froid

          Le vent

          Le vent est un facteur pathogène en lui-même ; il est Yang. Il induit le mouvement et engendre d’autres phénomènes climatiques. Il propage et déplace les éléments pathogènes.

          Le vent dont nous parlons ici est bien entendu le facteur climatique, et non le vent interne qui est une notion propre à la MTC et que nous n’aborderons pas ici.

          Femme avec parapluie renversé par le vent

          La canicule

          La canicule est de type Yang. Elle est extrêmement pénétrante. Elle engendre le feu, et également la sècheresse. Elle pénètre le corps à la suite d’une exposition prolongée à une intense chaleur (sauna, soleil). Elle produit la transpiration, l’agitation, la soif, la fatigue. Lorsqu’elle pénètre en profondeur elle peut engendrer des infections urinaires. La canicule provoque l’insolation ou le coup de chaleur.

          Lorsque cette chaleur provient de la transformation de facteurs pathogènes qui stagnent dans le corps, elle se transforme donc en feu. Le feu est une aggravation de la chaleur interne.

          La sécheresse

          La sécheresse est de type Yang et blesse le sang, assèche les liquides organiques pour engendrer la déshydratation. Elle est produite soit par un climat sec, soit par des phénomènes desséchants (diarrhées, transpiration importante, vomissements répétés).

          Si le poumon est touché, on manifestera de la toux sèche. Si les intestins sont atteints, une certaine forme de constipation apparaîtra.

          Le froid

          Le froid externe pénètre à la suite d’une exposition prolongée au froid, soit en étant resté de manière prolongée dans des lieux plutôt froids, soit à la suite de l’ingestion fréquente d’aliments froids.

          Quand il y a beaucoup de Froid, le Yin devient abondant, et un Yin trop fort a tendance à blesser le Yang. Lorsque le Froid bloque le dynamisme du Yang, celui-ci ne peut plus assumer ses fonctions de gestion du Qi et de réchauffement, d’où l’apparition de maladies caractérisées par une baisse de l’activité de l’organisme : diminution de la vitalité, épuisement, frilosité.

          Peuvent alors apparaître des douleurs articulaires, des courbatures, un blocage du dos, ainsi que des douleurs intestinales, des diarrhées. Citons également le lumbago et la grippe intestinale.

          L’humidité

          La MTC considère l’Humidité comme étant lourde et collante. Elle a plutôt tendance à descendre ou à se tenir près du sol, et on a l’impression qu’il est difficile de s’en débarrasser. On l’associe volontiers à quelque chose d’impropre ou de trouble… les champignons, les moisissures et les algues se développent dans des milieux humides. C’est à partir de ces caractéristiques particulières de l’Humidité que la MTC qualifie différents états de l’organisme.

          L’humidité est de type Yin et blesse par conséquent l’énergie Yang du corps. Elle est due à l’exposition à un climat humide. L’humidité entrave le mouvement, ralentissant tout.

          Elle provoque une sensation de lourdeur, une fatigue générale, des douleurs articulaires avec gonflements, la sensation de tête enserrée, une distension abdominale avec des selles molles.

          Elle affecte souvent la partie basse du corps et le bassin (des leucorrhées peuvent apparaître). A l’extrême, l’humidité dans le corps se transforme en mucosité qui peut provoquer des kystes, des tumeurs ou générer des troubles circulatoires (excès de cholestérol dans le sang). La rate est dès lors impactée. L’humidité lèse la rate qui n’est plus en mesure d’effectuer sa fonction de transformation correctement.

          Résister aux pervers climatiques

          Bien entendu, ces pervers climatiques n’affectent pas les individus de façon équivalente. La capacité d’un individu à résister à ces pervers dépend de sa capacité de résistance, et donc de la force de son Zheng Qi. Le Zheng Qi peut se traduire par Qi droit ou Qi Correct.

          Le Zheng Qi est ainsi la synthèse des Qi vitaux qui assurent le bon fonctionnement des organes, du Qi et du Sang, ainsi que l’équilibre Yin/Yang, ainsi que l’harmonie entre le corps et son environnement.

          Ainsi la force du Zheng Qi va être déterminante dans le fait qu’un individu tombe malade ou pas. Le pervers climatique n’est alors que le facteur déclenchant.

          La fatigue selon les 5 éléments

          En MTC, la théorie des 5 élément s’applique dans différents domaines. Elle s’applique également à la fatigue. Avant d’arriver à l’épuisement ou « Burn out » observons notre état au regard des 5 énergies.

          La fatigue de type bois

          Signes physiques : soupirs excessifs, syndrome prémenstruel, règles irrégulières, sensation de boule dans la gorge, tension tendineuse…

          Etat émotionnel : irritable, de mauvaise humeur, impatient, trop d’attentes envers soi-même, perçu comme « agressif » OU comme un paillasson.

          Causes : stress permanent, sentiment d’être coincé, horaires serrés, frustration, facteurs environnementaux agitants (trop de bruit, désaccords fréquents, etc.)

          La fatigue de type feu

          Signes physiques : sommeil agité, perte de mémoire, sensation de rougeur, transpiration spontanée, palpitations cardiaques.

          Etat émotionnel : contrôlant, sentiments de rage, vulnérabilité excessive, manque de joie important.

          Causes : manque d’intimité avec soi-même, envahissement par la négativité d’autrui de manière prolongée.

          Fatigue de type Terre

          Signes physiques : fatigue après les repas, selles molles, ballonnements, sensation de paresse dans les jambes

          Etat émotionnel : Besoins non satisfaits, se sent incompris, envie d’autre chose que les choses déjà acquises, jalousie

          Causes : réflexion excessive, position assise trop prolongée ou fréquente, mauvaise alimentation.

          Fatigue de type métal

          Signes physiques : fatigue après long dialogue, essoufflement, transpiration facile, fatigue après l’exercice, sensation de froid, tombe facilement malade, toux chronique, sujet aux allergies, fatigue chronique, eczéma.

          Etat émotionnel : trop critique, dur envers soi-même ou les autres, voulant de la précision/exagérément perfectionniste, « injuste », sentiment de perte et de chagrin, coupe rapidement les liens, garde rancune.

          Causes : utilisation très fréquente de la voix (par exemple, les enseignants), deuil non traité, facteurs héréditaires, problèmes gastro-intestinaux inférieurs.

          La fatigue de type eau

          Signes physiques : fatigue des surrénales, perte de cheveux, lombalgie, membres froids, baisse de la libido, dysfonction érectile, problèmes de fertilité, fréquence urinaire

          Etat émotionnel : difficulté à rester immobile, « trop fatigué », agité, anxieux, crainte, soucis d’argent, trop tolérant au risque OU figé dans la peur.

          Causes : périodes prolongées de surmenage, anxiété/peur/crainte persistante.

          La thérapie par les ventouses

          La thérapie par les ventouses

          Décontracter et détoxifier par la cupping thérapie

          Le cupping – thérapie par les ventouses – est une technique ancestrale adoptée par les Egyptiens, les Grecs, les Romains et les Chinois. Redécouverte et vantée par Hippocrate, elle fut pratiquée par nos grands-mères jusqu’à la fin de la première guerre mondiale, avant l’arrivée des antibiotiques.

          Utilisée en Chine comme méthode de guérison depuis des millénaires, cette technique a évolué au fil du temps pour devenir partie de l’arsenal utilisé par les médecins chinois. La cupping thérapie vise à équilibrer le flux d’énergie vitale (qi) dans le corps. Les ventouses sont utilisées pour stimuler la circulation sanguine, la lymphe, et l’énergie dans le corps.

          La ventouse attire vers la surface les facteurs pathogènes comme le Vent, le Froid, la Chaleur, pour ainsi les drainer et les éliminer. C’est ce qui rend cette technique efficace en cas de rhumes ou de bronchites. En attirant le sang en surface, la ventouse permet aussi de soulager les douleurs liées à des tensions musculaires ou à des raideurs ; en effet elle libère les stases de sang à l’origine de ces douleurs.

          Autrefois en corne de vache ou en bambou, les ventouses sont aujourd’hui le plus souvent en verre, en plastique ou en plexiglass.

          Comment la ventouse agit-elle ?

          Selon les principes de la Médecine traditionnelle chinoise (MTC), l’apparition d’une douleur en un point d’acupuncture est le signe d’un dysfonctionnement de l’organe correspondant. Les ventouses se posent sur la peau au niveau des points d’acupuncture, le long des méridiens, et plus précisément aux endroits ressentis comme douloureux.

          La pose d’une ou plusieurs ventouses permet de libérer l’organe de ses blocages en vue de décontracter et de désengorger.

          Le vide d’air sous la cloche en verre est obtenu par la combustion de l’oxygène réalisée à l’aide d’une flamme, ou à l’aide d’une pompe manuelle en version plus moderne sur des ventouses en plastique. Les ventouses peuvent être fixes sur les points de tension du corps, ou mobiles comme outil de massage sur une peau huilée.

          Certains patients aiment recevoir un traitement de ventouse une fois par semaine en prévention.

          En cas de stress, de douleurs articulaires ou musculaires, au réveil, avant de dormir, avant un effort physique ou après un effort intense, le cupping aura toujours sa place pour soulager et rendre à nos patients des jours plus confortables.

          La ventouse fait monter le sang, signe généralement de beaucoup d’impuretés. L’hématome va être visible durant 2 à 4 jours. Au fur et à mesure des séances, le phénomène va s’estomper.

          L’utilisation de ventouses intervient comme une aide efficace, en complément d’un traitement en cours, par exemple par l’acupuncture. En cas de crise et de douleur aigue elles peuvent être utilisées plus régulièrement.

          Les différentes techniques de cupping

          Les techniques d’utilisation de ventouses varient selon la méthode d’aspiration, la puissance d’aspiration, la zone traitée, les autres matériaux utilisés avec les ventouses… Les techniques comprennent les ventouses :

          • Sèches :
            Un vide d’air est réalisé à l’intérieur des ventouses à l’aide du feu ou d’une pompe manuelle. Les ventouses sèches sont également appelées ventouses statiques.
          • Mobiles (de massage) :
            On applique de l’huile sur la peau et on déplace les ventouses avec une faible aspiration. Les ventouses de massage sont également appelées ventouses dynamiques, ventouses glissantes et ventouses mobiles.
          • Eclair (ou ventouses vides) :
            On applique les ventouses sur une courte période, moins de 30 secondes à la fois. C’est ce qu’on appelle aussi les ventouses vides.
          • Humides :
            On perce légèrement la peau avant d’appliquer les coupelles. Cette méthode est également connue sous le nom de ventouses saignantes.
          • A base de plantes :
            Le praticien fait bouillir une solution à base de plantes, trempe des tasses en bambou et applique les tasses légèrement refroidies sur la peau.

          Il est à noter que les techniques évoluent vers des systèmes magnétiques ou électriques. En ce qui nous concerne, nous tenons à maintenir des techniques traditionnelles.

          Les bienfaits du cupping

          De manière générale, l’afflux de sang sur la zone où est positionnée la ventouse va drainer les toxines. L’effet aspirant active la circulation du sang à l’endroit où la ventouse est posée.

          Cette congestion localisée réduit la douleur dénoue les blocages, accélère la récupération des muscles fatigués et améliore la réparation des tissus.

          La thérapie par ventouses a la réputation de soulager l’inconfort et d’améliorer la qualité de vie. Les conditions suivantes peuvent s’améliorer avec cette technique :

          1. Lombalgie. Les ventouses aident à réduire la douleur et à améliorer la fonction chez les personnes souffrant de lombalgie aiguë et chronique.
          1. Fibromyalgie. La thérapie par ventouses, seule ou avec l’acupuncture, contribue à soulager la douleur chez les patients atteints de fibromyalgie.
              1. Douleurs cervicales chroniques. La thérapie par ventouses participe à détendre les muscles du cou et à les rendre plus flexibles.
              1. Saignements menstruels abondants. Les ventouses sèches aident à diminuer la quantité de flux sanguin menstruel chez les femmes ménorragiques.

              La thérapie par ventouses montre également des améliorations dans :

                  • les problèmes digestifs,
                  • les maladies des poumons et des voies respiratoires, y compris bronchite, asthme et pneumonie,
                  • l’hypertension artérielle,
                  • la cellulite,
                  • les tendinites,
                  • les entorses,
                  • les crampes,
                  • la récupération sportive,
                  • le stress,
                  • les troubles du sommeil,
                  • les problèmes de peaux.

              Une séance de cupping