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Les secrets de l’action sans effort
Le concept de Wu Wei ( 无为), comme déjà évoqué dans notre précédent article, se traduit par « non-agir » ou encore par « action sans effort ». Ancré dans le taoïsme, wu wei est un véritable art de vivre. En comprendre la valeur, et ainsi désirer l’appliquer dans sa vie suppose de graduellement procéder à des mutations dans notre façon de vivre et de voir la vie. Nous allons explorer ici plus en détail comment accéder à cette magie de wu wei.
Remettre en question notre façon de vivre
Pourquoi devrais-je me remettre en question ? Alors même que tout va bien dans ma vie… J’ai un super travail, je gagne beaucoup d’argent, mes enfants sont dans les meilleures écoles privées… Et pourtant !
Je suis d’accord, en ce moment je suis très fatigué ; Je me réveille plusieurs fois la nuit pour faire pipi ; Le matin au réveil, je ressens des tensions douloureuses et je ne suis pas reposé etc. Ces quelques désagréments sont des alertes que le corps m’envoie pour me signaler que je commence à dépasser mes limites, ou qu’il existe des déséquilibres cachés dans ma vie. Si je n’y prête pas attention, cela peut me conduire à des problèmes ou pathologies bien plus graves. Il est temps d’agir !
Vivre avec Wu Wei est une démarche volontaire dans laquelle nous organisons notre vie afin de laisser place à l’expression notre propre nature, en harmonie avec la nature environnante. Ainsi, Wu Wei nous demande de découvrir qui nous sommes vraiment, avant même que le corps nous alerte.
Vivre wu wei suppose donc de nous mettre à l’écoute de nous-mêmes, d’entendre nos besoins, nos regrets, nos frustrations, et aussi ce qui nous fait vibrer. Nous apprenons ainsi à décoder ce qui nous met en colère, ce qui nous rend triste ou anxieux.
A l’inverse, nous décryptons les choses subtiles qui contribuent à notre plénitude et à notre joie, celles qui nous rendent simplement plus vivants. Cette découverte fait partie intégrante de la vie et s’apparente à un parcours de sagesse.
Se rapprocher de la Nature
Dans ce parcours, se rapprocher de la Nature est la démarche la plus naturelle à adopter. D’elle découlera la suite de notre évolution. Nous l’avons vu, wu Wei consiste à se laisser porter par les flux de la nature, en nous adaptant aux situations, à l’image de l’eau qui pénètre les roches les plus dures, tranquillement.
Attention, il ne s’agit pas d’un abandon total mais de renoncer à forcer les choses.
Se rapprocher de la nature se fait par étapes. Il s’agit tout d’abord de se donner les moyens d’améliorer notre hygiène de vie.
Nous consommerons de plus en plus de de produits locaux et frais. Nous prendrons davantage soin de notre repos. Nous passerons de plus en plus de temps dans la nature.
Une relation de plus en plus intime emprunte de confiance s’installera ainsi progressivement entre nous et la Nature. Nous donnons alors une chance à nos sens ainsi qu’à notre sagesse innée de se réveiller.
Cultiver le calme intérieur
Cultiver le calme intérieur c’est déjà de prendre de la distance face aux difficultés rencontrées. Il existe de nombreuses pratiques (la méditation, le qi gong, le tai chi, le pranayama, les arts martiaux) qui aident à développer ce calme intérieur. Toutes impliquent la relaxation, l’écoute intérieure, la respiration profonde. Pour pénétrer l’esprit de wu wei, il nous faut en effet développer une écoute toujours plus fine de nos sensations, des stimuli extérieurs. Cela nous permet de renouer avec notre intuition, notre instinct animal.
La pratique de l’aviation, l’escalade, la plongée, la pratique d’un art tel que la peinture, la musique ou encore l’artisanat comme la poterie, le travail du bois… contribuent aussi à développer nos cinq sens et notre écoute intérieure.
Avoir foi en la vie
Vivre wu wei suppose avoir foi en la vie. Cela nous demande de renoncer aux conditionnements qui nous limitent et nous poussent à la peur. Cela nous invite à développer un profond amour de la vie sous toute ses formes. Nous devons pour cela abandonner le contrôle pour laisser l’univers organiser pour nous la meilleure solution face aux problèmes divers que nous rencontrons.
Nul besoin de « je dois… », « il faut que je… ». S’il est juste d’avoir un certain sens des responsabilités, il est cependant nocif de n’agir que par devoir, par respect des conventions sociales, par routine etc.
Dès lors que nous comprenons qu’une majorité des règles édictées par nos sociétés, nos gouvernements, nos parents, sont notre prison, nous faisons le premier pas pour vivre le non-agir. Se détacher des conditionnements sociaux et être vraiment libre demande du temps, de la persévérance, et du courage.
Dans ce chemin, beaucoup renoncent par peur de perdre des amis, d’être regardés de travers par les autres…
Mais plus l’on avance dans ce chemin, plus on en découvre les bénéfices inestimables. La pratique du non-agir permet paradoxalement à nos actions de devenir plus efficaces et constructives. Nous dépensons moins d’énergie inutile, et sommes d’autant plus disponibles. Wu Wei nous procure un sentiment d’éveil détendu, une attention alerte et paisible qui se révèle joyeuse et énergisante. Il nous éveille à une forme de sagesse. Il nous est ainsi de plus en plus facile de nous laisser porter par le flux de la vie.
Le processus de création
Les grands artistes vivent wu wei à travers leur création. L’inspiration leur vient de ce lien avec l’énergie universelle qui anime toute vie, et de leur capacité à s’y abandonner. Depuis la nuit des temps l’inspiration et le processus de création fascinent. Picasso, ou Dali ont été filmés en train de créer. Aujourd’hui on organise des happenings où l’on voit un artiste peindre en direct.
Sous la dynastie chinoise des Tang, dans la Chine ancienne, wu wei est un élément central de la pratique artistique. La tâche du peintre n’est pas d’imiter l’apparence des choses, mais de se connecter étroitement avec l’esprit d’une montagne, d’un arbre, d’un oiseau et de laisser cet esprit s’écouler à travers le pinceau sur la soie.
L’acte de peindre est révéré en soi. Le poète Fu Zai décrit ainsi une grande fête organisée pour voir le peintre Zhang Zao à l’œuvre :
« Au milieu de la pièce, il s’assit, les jambes écartées, respira profondément et son inspiration commença à jaillir. Les personnes présentes étaient aussi effrayées que si un éclair traversait le ciel ou qu’un tourbillon s’élevait dans le ciel. L’encre semblait jaillir de son pinceau volant. Il frappa dans ses mains avec un bruit de craquement. Soudain, des formes étranges apparurent. Lorsqu’il eut terminé, il y avait des pins, écaillés et déchirés, des falaises abruptes et précipitées, de l’eau claire et des nuages turbulents. Il jeta son pinceau, se leva et regarda dans toutes les directions. On aurait dit que le ciel s’était éclairci après un orage, pour révéler la véritable essence de dix mille choses. »
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